Tibetan
པའི་མྱོང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ཤེས་པ་གཉིས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་བློ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡིན་ལ། །འདས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བདག་ཉིད་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅན་གྱི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མངོན་སུམ་ཏོག་པ་མེད་པ་ཡང་རང་རིག་པར་མི་འདོད་དེ། ཤེས་པ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནག་གི་ཚེ་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རེ་ཞིག་དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ལ་གཟུགས་དང་ཤེས་པ་ལ་ཅིག་ཅར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་པ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ཤེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཤེས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐག་ཉེ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་འགགས་པར་འགྱུར་བས་རང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐག་ཉེ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་མྱུར་དུ་ མཐོང་བ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གལ་ཏེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་རིག་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་སྣང་བ་གསལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་ཉིད་འགལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་སྤྱི་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་འདྲ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་འབྱུང་ན་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་ཡང་བརྡ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ན་དངོས་པོ་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ན་སྒྲ་དང་དོན་སྦྱོར་བའི་བརྡ་དྲན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ལ་དེའི་ཚེ་ནུས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྡ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་ན་གཟུགས་ཐག་ཉེ་བར་ཀྱང་རེ་ཞིག་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དང་པོར་དྲན་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དོན་དེ་ནི་དངོས་སུ་དྲན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཤེས་པའི་ཞི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ལས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་འགྱུར་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་འདི་ནི་གང་གི་ཚེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དོན་ཐག་ཉེ་བའི་དབང་གིས་བ་སྐྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཤེས་པ་འདོད་པས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཁྱད་པར་བརྡར་བཏགས་མེད་འཛིན་ན། །ཞེས་བྱ་དེ་ནི་མདོ་ཡིན་ལ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དག་གི་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །རེ་ཞིག་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱོགས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཉི་ག་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།། དེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་མ་བཟུང་བ་ལ་བརྡ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དབང་པོའི་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མ་བཟུང་བ་ལ་བརྡ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་བཟུང་བ་ལ་འདིའི་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་མེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡར་མ་བྱས་པའི་དོན་སྔོན་གྱི་བརྡ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཡུལ་བརྗོད་པ་དང་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། དོན་ཅན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱོགས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་འཆད་པའི་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས་གཉིས་པར་བཤད་དོ། །ཕྱོགས་དེ་ལ་དྲན་པ་ཡུལ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་མ་བཟུང་བ་དེ་ལ་བརྡ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྡར་མ་བྱས་པ་ལ་དྲན་པའི་ཡུལ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡུལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བརྡར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་སྟེ། ཡང་ན་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་གང་ཡིན་ པ་ལའོ། །རྟག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཤེས་པས་འཛིན་པར་འདོད་ན། དེས་དྲན་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་དྲན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་དྲན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པའི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་མ་བརྗོད་དོ། །ཁྱད་པར་ཡང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཅན། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ཕྱིར་མིག་དང་གཟུགས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མིག་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་གིས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་ཇི་ཙམ་བཤད་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་སུམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཅན། །མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲ་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞུང་འདི་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན། རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར། །གཉི་ག་ལ་རག་ལས་པས་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ད་བཤད་པར་བྱ་བའི་གཞུང་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པ་དེའི་གོ་བར་བྱེད་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་དབང་པའི་ཤེས་པ་སྟོན་ བར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་ནི་དབང་པོའི་སྒྲ་ལས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དབང་པོའི་
Chinese
如果体验本身存在，那么它也不是第二个意识的证明对象。然而，通过体验与分别念相关的，使色法显现的意识，其自性也必定是与分别念相关的，这才能被认为是分别念。通过“以何种色法的意识”等来详细解释它。认为“分别念本身就是见的体验”是不合理的，因为“我见到了色法”的分别念本身就是见的体验。所谓“隐蔽性”和“非过去性”，应根据情况进行组合。隐蔽性是指存在于他人相续中的心识状态，而过去性是指不存在于自身相续中的状态。另一种说法是，所谓“各自以自证方式体验的意识”，是指各自以自证方式，即自证智所体验到的事物。所谓“即使没有现量认知，也说不是自证智”，是指自宗的说一切有部，即使没有现量认知，也不认为它是自证智，因为他们承认意识是被其他意识所体验的。所谓“见到过去的色法等”，是指在黑暗中见到现在的色法时，暂时它不是现量，因为在其他情况下，色法和意识不可能同时存在两种分别念。自证智是自宗所承认的。因为意识中没有同时产生意识状态的感受。当后来产生，即执持并成为意识的生起时，见到色法等就是过去的了。对于作为有法的事物——意识，要进行比量推理时，所有证明它存在的理由的所依都无法成立，因为作为有法的事物——意识本身就无法成立。有法与关联是指周遍性。所谓“色法等是紧随其后的状态”，是指现在紧随色法等影像之后。这样一来，由于意义中断，具有自相的意识就
English
If the experience itself exists, then it is not the object of proof for the second consciousness. However, through experiencing what is related to conceptualization, the mind that makes form manifest, its own nature must also be related to conceptualization, and this can be considered conceptualization. It is explained in detail through "By what kind of consciousness of form," etc. It is unreasonable to think that "conceptualization itself is the experience of seeing," because the conceptualization of "I see form" itself is the experience of seeing. The so-called "hiddenness" and "non-pastness" should be combined according to the situation. Hiddenness refers to the state of mind existing in the continuum of others, while pastness refers to the state of not existing in one's own continuum. Another way of saying it is that the so-called "consciousness experienced individually by self-awareness" refers to things experienced individually by self-awareness, that is, by self-cognizance. The so-called "even without direct perception, it is said not to be self-cognizance" refers to the Vaibhashika school of our own tradition, which does not consider it self-cognizance even without direct perception, because they admit that consciousness is experienced by other consciousnesses. The so-called "seeing past forms, etc." refers to when seeing present forms in darkness, temporarily it is not direct perception, because in other cases, it is impossible for form and consciousness to have two conceptualizations at the same time. Self-cognizance is admitted by our own tradition. Because there is no feeling of consciousness states arising simultaneously in consciousness. When it arises later, that is, when it grasps and becomes the arising of consciousness, seeing forms, etc. is in the past. When inference is to be made about consciousness as the subject of debate, all the bases for proving its existence will not be established, because consciousness itself as the subject of debate cannot be established. Connection with the subject of debate refers to pervasion. The so-called "forms, etc. are in a closely following state" refers to now closely following the images of forms, etc. In this way, due to the interruption of meaning, the consciousness with its own characteristics
Chinese
因此，为了产生，知识被证明具有追随近距离的色等形式的性质。所谓“何时迅速见到许多”，意思是何时感官的知识持续产生。所谓“具有自境的识的体验”是指具有意识的境。如果那时如此执持境，那么体验境与体验自身是一致的。如果无分别的智慧是理智，那么体验境也是如此成立的。所说的声音的境是分别。如果分别具有自身特征的境，那么就会显现清晰，如果显现清晰，那么就不可能是分别。因为与分别相关联的事物显现清晰是相违的。因此，分别是不清晰显现的，是专注于共相的。如果不是这样，如果它是无因的，那么即使从相似的共相中也会产生相同的事物，因为不追随因的法，结果就会变成无因的。所谓“事物也不是指示”，因为在命名时，事物并不存在于附近，并且从声音产生的知识中没有显现，因此它不是指示。所谓“于此”是指事物。在命名时，声音和意义结合的指示记忆是原因，如果这在此不存在，那么在原因不明显时，它如何能发挥作用等等。如果依赖于指示记忆，那么即使形色接近，也不会立即产生感官的知识，而是首先产生记忆。因此，该意义实际上成为记忆的原因，而不是知识的寂止。由于从记忆中产生感官的知识，因此必定不会产生，这个想法是，当感官的知识本身是记忆的原因时，它不是由意义接近的力量所产生的。因此，仅仅是分别先行的知识，由于想要进入而具
English
Therefore, in order to produce, knowledge is shown to have the nature of following closely the form, etc. The so-called "when many are seen quickly" means when the knowledge of the senses is constantly produced. The so-called "experiencing the self-object consciousness" refers to having the object of consciousness. If one holds the object in this way at that time, then experiencing the object is consistent with experiencing oneself. If non-conceptual wisdom is intellect, then experiencing the object is also established in this way. What is said to be the object of sound is conceptualization. If conceptualization has the object of its own characteristics, then it will appear clearly, and if it appears clearly, then it cannot be conceptualization itself. Because it seems contradictory for what is associated with conceptualization to appear clearly. Therefore, conceptualization is not clearly apparent, but focuses on the universal. If it is not so, if it is causeless, then even from a similar universal, the same thing will arise, because it does not follow the law of cause, the result will become causeless. The so-called "things are also not indicative" is because at the time of naming, things are not present nearby, and there is no appearance in the knowledge arising from sound, so it is not indicative. The so-called "to this" refers to things. At the time of naming, the memory of the indication of the combination of sound and meaning is the cause, and if this does not exist here, then how can it function when the cause is not obvious, and so on. If it depends on the memory of indication, then even if the form is close, it will not immediately produce the knowledge of the senses, but will first produce the memory itself. Therefore, that meaning actually becomes the cause of memory, not the cessation of knowledge. Since the knowledge of the senses arises from memory, it must not be produced, this idea is that when the knowledge of the senses itself is the cause of memory, it is not produced by the power of the proximity of meaning. Therefore, it is only the knowledge that precedes conceptualization, because it wants to enter and has