Tibetan
རིགས་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་མི་བྱེད་ན་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔགས་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་གར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྔགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལས་འདོད་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔགས་དེ་ནི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྔགས་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྟོས་པར་ཁས་ལེན་ན་རྒྱུ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་སྔགས་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སམ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་རང་བཞིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ཐོབ་ཅིང༌། རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེད་པ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དེའི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ན། རྟག་པ་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྔགས་དག་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ལྟོས་པ་མེད་པ་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན། རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་བྱེད་པའམ། གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་ པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་ནུས་དེ་འདྲ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རང་གི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ན། སྔགས་དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ལེགས་བྱས་མིན་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཁྱད་པར་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ལྟོས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ན། སྔགས་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པ་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌།། །། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བཞི་པ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཅན་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་སྨད་པ་མེད་ཅིང་བཤུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བསྟོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔགས་རྣམས་ལ་ཉེ་བ་དང་བསྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་འདི་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་པོ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བྲམ་བྲེའམ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །གང་ལ་སྦྱོར་བའི་བྲམ་ཞེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་གདོལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མི་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་དམངས་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བྱས་པ་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྡ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་པོའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པའི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདུས་བྱས་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་དག་གི་ཡང་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་དངོས་པོའི་ཐ་དད་ཐ་དད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བརྡ་ཙམ་གྱིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྦྱོར་བ་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་ངེས་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་
Chinese
是理，如果因不具足，也就是不产生果，那么就会成为因本身不成立的过失。如果咒语是常恒的，那么咒语的结合称为“随意的”，从咒语的联系中并不能成就所希望的。为什么呢？如果说咒语依赖于仪轨，那么这不合道理，因为如果咒语依赖于因，那么就会变得没有力量。如果承认依赖，那么所依赖的因就会使咒语变得没有力量，因为咒语是殊胜的结合。以“如果”等来解释，其中“从咒语的仪轨”是指从咒语的证悟仪轨中，或者“其他”是指从共同作用的处所差别等一些方面获得一些殊胜的自性，并且能够获得的时候，咒语的殊胜自性产生，那么共同作用的事物就会依赖于它的力量，常恒的事物产生殊胜是不存在的，之前已经说过了。因此，对于共同作用的事物产生殊胜没有力量，为什么咒语会依赖于它呢？因为不依赖，咒语不依赖，如果具有作者的自性，那么就会恒常产生果，或者如果不是，那么就不会产生任何果，因为“没有差别”是指咒语的自性在所有时间都是相同的。因为是常恒的，所以在所有时候不仅是唯一的作者，而且对于具有罪恶等的所有的士夫也会成为作者，为了显示这一点，说了“如果”等。如果事物的功能是那样的，是指不依赖于士夫的行为的自性能够成就自己的果，那么那些咒语就会成为一切的成就者，会成为果的因。咒语是否善妙，也不应该依赖于作者的差别，是指成就者的差别，供养布施等也不应该依赖。如果凭借事物本身的力量，咒语不依赖于士夫而给予果
English
It is logical that if the cause is incomplete, that is, if it does not produce a result, then it would be a fault that the cause itself is not established. If mantras are permanent, then the combination of mantras called "arbitrary" does not achieve what is desired from the connection of mantras. Why? If it is said that mantras depend on rituals, then this is not reasonable, because if mantras depend on causes, then they will become powerless. If dependence is admitted, then the cause that is depended upon will make the mantra powerless, because the mantra is a superior combination. Explaining with "if" etc., where "from the ritual of mantras" refers to from the ritual of realization of mantras, or "other" refers to obtaining some superior nature from some aspects such as the difference of places of co-action, and when it can be obtained, the superior nature of the mantra arises, then the co-acting thing will depend on its power, the arising of superiority in permanent things does not exist, it has been said before. Therefore, for the co-acting thing to produce superiority without power, why would mantras depend on it? Because it does not depend, the mantra does not depend, if it has the nature of an agent, then it will always produce results, or if not, then it will not produce any results, because "no difference" means that the nature of the mantra is the same at all times. Because it is permanent, at all times it is not only the sole agent, but also for all individuals with sins etc., it will become the agent, in order to show this, it is said "if" etc. If the function of things is like that, it means that the nature of not depending on the actions of individuals is able to achieve its own result, then those mantras will become the achievers of everything, they will become the cause of the result. Whether the mantra is good or not, it should not depend on the difference of the agent, which means the difference of the achiever, offerings and generosity etc. should not depend. If by the power of things themselves, mantras give results without depending on individuals
Chinese
如果转变，那些咒语给予果实时，也不会舍弃某些人。另外，名为“其他”的是指除了供养布施之外的旃陀罗等。 《量释论》的注释，第三十四卷。 如此，对于不做供养布施的其他人来说，自性是，咒语产生果实的自性所产生的，不会不是具有那个体性。为什么呢？因为旃陀罗等产生的那种自性没有受到诽谤和贬低，而且供养布施等其他行为没有受到赞扬。有些人一起，咒语不适合作为因和果的体性，并且按照顺序，婆罗门和旃陀罗等，以及咒语没有亲近和劫数，因此那些都会成为成就者。因此，这个咒语本身不是做得好的，所以是结合者，即使没有婆罗门或其他任何人能够确定地结合到果实上。与谁结合的婆罗门，通过咒语要成就的果实能够获得和找到，其他人则不能。这样，如果旃陀罗等不做念诵，一点也不做，因此不是结合者，婆罗门也是如此，因为没有从中获得做得好的结果。另外，这个是婆罗门，这个是贱民，这样的差别只是世间的说法而已，对于婆罗门等的智慧等，做成婆罗门等，实际上并没有差别。因此，因为只是约定俗成，婆罗门等结合者的差别，也不是果实的实体的差别。为了显示不需要说常，所以说了事物是组合的“也”等，事物无常的也是，因的不同是事物不同的原因，而不是婆罗门等的差别只是约定俗成的。因此，对于结合者的差别是确定的，婆罗门
English
If it transforms, when those mantras give fruit, they will not abandon certain individuals. Furthermore, the term "other" refers to those such as Chandalas, who are other than those who make offerings and sacrifices. Commentary on the Pramāṇavārttika, Volume Thirty-Four. Thus, for others who are not making offerings and sacrifices, the nature is such that it is not that which is generated by the nature of the mantras producing fruit. Why? Because that nature produced by Chandalas and others is without defamation or degradation, and there is no praise for other actions such as making offerings and sacrifices. Some individuals together, the mantras are not suitable as the nature of cause and effect, and in order, Brahmins and Chandalas, etc., and the mantras have no closeness or kalpa, therefore all of those will become achievers. Therefore, this mantra itself is not well done, so it is the combiner, even if there is no Brahmin or anyone else who can definitely combine with the fruit. The Brahmin who combines with whom, the fruit to be accomplished by the mantra can be obtained and found, but not by others. In that way, if Chandalas and others do not recite, do not do anything at all, therefore they are not combiners, Brahmins are also like that, because they have not obtained a well-done result from it. Furthermore, this is a Brahmin and this is a commoner, such a distinction is only a worldly term, but for the wisdom, etc. of Brahmins, etc., making them Brahmins, etc., there is actually no difference. Therefore, because it is only a convention, the difference of the combiners such as Brahmins is also not the difference of the substance of the fruit. In order to show that there is no need to mention permanence, it is said that things are combined "also," etc., the difference of causes is the reason for the difference of things, not that the difference of Brahmins, etc. is only conventional. Therefore, the difference of the combiners is certain, the Brahmin