Tibetan
་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེར་བྱེད་དོ། །རིགས་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་དེ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་འཛིན་པ་ན་དེའི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ཡང་ཐག་རིང་དུ་བསྲིངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་རྟོག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲ་འགོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་སྒྲ་འགོད་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན། དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྒྲ་ལ་སྦྱོར་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཉེ་བའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་གཞན་ལ་སྡོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རིགས་པ་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་རིམ་གྱིས་འཛིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེད་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་འདི་ལས་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ནིའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྤྱི་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ སོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་དང་གསལ་བར་སྣང༌། །སྒྲ་དང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླས་དབྱེའོ། །གསལ་བ་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་སྣང་བའི་ངག་ཚུལ་ཅན་ནམ་ཤེས་པ་གང་ལ་དེ་དག་གི་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲའི་རྣམ་པ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་དང་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་སེམས་དེ་ལ་བ་ལང་གི་ཁ་དོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་ཉིད་བཤད་དོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་སྒྲར་སྣང་བ་ཅན་བཤད་དོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་མིག་གི་ཡུལ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་འཛིན་པ་ནི་དེས་དབེན་པ་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་ལ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་འདོད་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་སྒྲའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ལས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འཕྲོད་པ་འདུ་བ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣལ་མ་འདི་ལ་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་བློ་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་བསམ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་རྭ་འབྲེལ་པ་མཐོང་བའིའོ། །དེ་དག་ནི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་རྭ་ཆག་པ་དང་གསལ་བ་གཞན་དེ་དག་ནིའོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་ནི་གསལ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རྭ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྭ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྣམ་བུའི་སྒྲ་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་བའི་སྣལ་མ་ཉིད་ནི་སྣམ་བུའི་སྒྲའི་རྟེན་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྣམ་བུ་ལ་རྒྱུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣམ་བུའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བ་ལང་ཞེས་ལྷག་ཡན་ལག་རྣམས། །རྣམ་ཆད་དམིགས་སུ་མེད་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་ལ་རྭ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་ཡིན་གྱི། འཕྲོད་པ་དང་འདུ་བ་ལས་མ་ཡིན་པ་ད་ལྟར་ན་རྒྱུ་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱུ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་བ་ལང་ལར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་ཆད་པ་མཐོང་མེད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱེད་དོ། །དོན་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་ནི་རྟེན་ལས་གཞན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དོན་གཞན་གྱི་རྟེན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་གང་དང་གང་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའོ། །སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལ་ སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྫས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བ་ལང་དཀར་པོ་དང་རྭ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལས་ནི་ཐ་དད་ཅན། །རིགས་ལ་སོགས་ལ་ནི་སྟེ་དངོས་པོ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དབྱུག་པ་ཡན་གར་བ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་དབྱུག་པ་ཙམ་ལས་སོ། །དེ་ཡི་བདག་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབྱུག་པ་འཆང་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀུན་རྫོབ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཅན་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་དབྱུག་པ་དང་དབྱུག་པ་ཅན་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲ་མི་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་སྣང་བ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་དབྱུག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པས་ན་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེས་ནི་དཔེ་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་ཁང་བཟངས་ཕྲེང་ལ་སོགས། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་དང་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །དེ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་དང་ཁང་བཟངས་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཅན་དུ་ འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། འཕྲོད་པ་འདུ་བ་དྲུག་པོ་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའི་ངག་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་སོ་སོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཁང་བཟངས་ལན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁང་བཟངས་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པས་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། གང་ལས་དེ་ལ་གཞན་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྒྲའོ། །སྒྲ་སྨོས་པ་ཤེས་པ་ཡང་དོན་གྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་སྒྲ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
Chinese
以名为例等。如果具有种姓等关联的事物，不认为与它所具有的事物是不同的，那么对它的关联的执着也会被拉得很长。之所以说“它本身是因为没有认识到相关联的事物是不同的”，是因为它本身是声音的分别念。如前所述的道理，是指以“在自己的自性上不施加声音”等解释的顺序。以自己的自性为对境的是根识，因为不对它施加声音，所以，根识即使与声音结合，也不是有分别念的，因为声音的结合也是通过执着差别和差别的基础等方式进入的。仅仅通过这样做，根识也不能起作用，因为它是由近处境的力量产生的，并且不会停留在其他时间。或者，如前所述的道理，是指刚刚指出的“差别和差别的基础”等道理，是通过执着差别等次第来执着的。如果问为什么根识不起作用，则说了“仅仅通过这样做”等，从这个角度来看，“也”字应被视为“是”的意思。想要证明其他种姓是不同的，所以说了“如果没有随行之总相”等。 说“那是声音和显现”。“声音和显现”是区分开来的。“显现”是指牛等。在那些事物中显现的语态，或者说在哪个意识中存在那些事物的显现，就称它为那样。声音的形象和牛等显现的形象，随行于它们的意识是确定的，而不是与声音和显现不同的种姓的形象，这是它的意思。它本身将在“那个心识具有牛的颜色”等中解释，其中“颜色和形状”是指显现的事物。“名称”等是指声音显现的事物。在“即使是自己的自性”等中，即使是意识的自性，也不是作为影像而存在的显现。
English
It is exemplified by things like the term 'name'. If things that have connections, such as class, are not considered different from what they possess, then clinging to their connection will also be stretched far. The reason for saying 'it itself is because there is no recognition that related things are different' is that it itself is the conceptualization of sound. The reasoning as explained before refers to the sequence of explanations such as 'not applying sound to one's own nature'. The object of one's own nature is sense consciousness, and because sound is not applied to it, therefore, even if sense consciousness is combined with sound, it is not conceptual, because the combination of sound also enters through grasping differences and the basis of differences, etc. Sense consciousness cannot function just by doing this much, because it arises from the power of the nearby object and does not remain at other times. Alternatively, the reasoning as explained before refers to the reasoning of 'difference and the basis of difference' etc., which was just pointed out, and it grasps by sequentially grasping differences etc. If you ask why sense consciousness does not function, it is said 'just by doing this much' etc., and from this perspective, the word 'also' should be regarded as meaning 'is'. Wanting to prove that other classes are different, it is said 'if there is no universal that follows' etc. It is said, 'That is sound and clear appearance.' 'Sound and clear appearance' are distinguished. 'Clear appearance' refers to cows etc. Whatever mode of expression appears in those things, or whatever consciousness has the appearance of those things, is called that. The consciousness that follows the form of sound and the form of clear appearance such as cows is definite, but it is not the form of a class different from sound and clear appearance, that is its meaning. It itself will be explained in 'that mind has the color of a cow' etc., where 'color and shape' refers to what appears clearly. 'Name' etc. refers to what appears as sound. In 'even one's own nature' etc., even if it is the nature of consciousness, it is not an appearance that exists as an image.
Chinese
是“བྱ་”的意义。眼识也说与眼之境的明亮自性相异，意思是说眼识的境，明亮的自性是什么，与那相异的意思。具有颜色、形状和文字的形象的自性，是颜色、形状和声音的自性。执持与那不同的意义，是执持远离那的果，那这个没有，那样的话就是因不现见。以颜色等形象，与那不同的明亮自性等，意思是说，一般认为颜色、形状和声音的形象显现明亮，从明亮的自性颜色等不同，眼识所要执持的是什么，那些的意思。认识本身就是显现与那不同的明亮自性，是这样认为的。聚合的接触是超越根的自性，因此，说其他的聚合接触是随后的比量。指出有法不成之过失，意思是说，就像这线称为氆氇一样，具有那样自性的心识，作为有法本身来讲述，就像所说的那样，思择不成之故。蹄子的意思是蹄子。同样，见到的意思是上面的角相连见到的。那些不是聚合接触，意思是说，与其他的明亮相连的角断裂，和其他的明亮那些。如果问为什么，就说了“具有支分”等。那是错乱，意思是说，其他的心的任何是与其他的明亮相连的角相连的缘故。对于其他的也是，对于自性的角也是。氆氇的声音所依，这表示互相连接而特别产生的线本身是氆氇的声音所依，而不是具有支分的物质。世间为什么对果氆氇安立因的假名而使用名称呢？说了“变成那样”等，总摄的词语本身的解释是对于那些完全变成那样的。
English
It is the meaning of "bya". Eye consciousness also says that it is different from the clear nature of the object of the eye, meaning that the object of eye consciousness, what is the clear nature, is different from that. Having the nature of the image of color, shape, and letters is the nature of color, shape, and sound. Holding the meaning that is different from that is the fruit of holding what is away from that, and that is not here, then it is the non-perception of the cause. With the appearance of color, etc., the clear nature that is different from that, etc., means that it is generally believed that the appearance of color, shape, and sound appears clearly, and from the clear nature, color, etc., are different, what is to be held by eye consciousness, those meanings. The consciousness itself is the appearance of the clear nature that is different from that, it is thought that way. The contact of aggregation is the nature of transcendence of the root, therefore, it is said that the contact of other aggregation is the subsequent inference. Pointing out the fault of the unestablished subject, it means that, just like this thread is called phelma, the mind with that nature is spoken of as the subject itself, just as it is said, because the contemplation is not established. The meaning of hoof is hoof. Similarly, seeing means seeing the connected horn above. Those are not the contact of aggregation, it means that the broken horn connected with other brightness, and those other brightnesses. If you ask why, then "having limbs" etc. are said. That is confusion, it means that whatever other mind is connected with the horn connected with other brightness. For others also, for the horn of nature also. The support of the sound of phelma, this shows that the thread itself, which is produced by mutual connection and is special, is the support of the sound of phelma, and not the substance with limbs. Why does the world use the false name of the cause for the fruit phelma and use the name? It is said "become like that" etc., the explanation of the word itself that summarizes is for those that have completely become like that.