Tibetan
གས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་འདོད་པར་བྱའི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱས་པར་འགྱུར། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དག་གིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སེལ་བར་བྱས་ནས། ད་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཉིད་བསལ་བར་བཞེད་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ན་དངོས་པོའི་སྔ་ན་མེད་པ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་སྔ་ན་མེད་པ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོའི་སྔ་ན་མེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བློ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་འབྲེལ་པ་དེ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བརྗོད་པ་གང་གིས་བཟློག་པར་ནུས། དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ཡང་སྔ་ན་ མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དོན་གཞན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་སྔ་ན་མེད་པ་ཁས་བླང་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་དེ་དངོས་པོ་སྔ་ན་མེད་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམ་པའི་ཐ་སྙད་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་ལ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གང་ཞིག་སྔ་ན་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་སྔ་ན་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ནི། ཡོད་ཉིད་རང་རྒྱུ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཡང་གཞན་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གང་མེད་པ་དེ་བྱས་པ་ཡིན་ན། འབྲས་བུར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྔ་ན་མེད་པ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པར་བྱེད་དོ། །གང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་གཉིས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །སྒྲ་གང་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན། ཐ་དད་མེད་དོན་མངོན་འདོད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ན་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སོ། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགགས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྱི་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་མེ་མ་ཡིན་པར་བཅད་པའི་ སྤྱི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཀ་རུའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨ་ཀ་རུའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བ་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་དྲན་པའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཐོང་བས་བསྒོས་པའི་དྲན་པའི་ས་བོན་ནི་མཐོང་བ་དྲན་པའི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་དྲན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཡང་སྐྱོན་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བ་བཤད། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། མངོན་སུམ་ཅིག་ཤོས་ལ་གཅིག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་སུམ་ནི་གང་སྔར་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་གང་ཕྱིས་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ན་ཡང་གང་ལས་ཚུལ་གསུམ་ཉིད་ཡིན། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་འདྲིས་པ་ཀུན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དེའི་མ་འཁྲུལ་པའི་རྟགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བར་ཕྱིར་དེ་ནི་ངོ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་མ་ཡིན་ལ། །དེ་བས་ན་དྲན་པ་ཡང་ལ་ལར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དེའི་མ་འཁྲུལ་པའི་རྟགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་མེད་པར་ཡང་ལ་ལར་ མཐུན་པའི་འབད་རྩོལ་གྱི་ངོ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དྲན་པ་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ལྟོས་པ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ངོ་ཤེས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉིད་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་གཞི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བསྟན་ནས་མངོན་སུམ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མིང་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་བྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ལས་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ལྔ་པ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཏེ། བྲལ་ཞིང་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །རྟོག་པས་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་བསྡུ་བའོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རང་གི་གཞུང་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་གིས་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ
Chinese
也是因为，与不存在的不同的原因相同。意思是说，应该认为先前不存在和毁灭后不存在是有区别的。如果不是这样，那么如何才能断除虚空等存在呢？在排除他人所承认的两种极端的存在差别后，现在想要排除事物存在的方式，所以说了“另外”等等。对于“事物与先前不存在的”等等，如果他人认为事物本身是转变的原因，那么就不会认为事物的先前不存在与事物相关联。这样一来，事物是先前不存在的，就不会变成那样了。如果因为说有果，而想要事物的先前不存在，那么，以某种方式安立事物先前不存在的这种关联，用什么能阻止说转变的因果呢？如是说，凡不是分别念的对境，也不是声音的对境等等，已经说过了。如果以某种方式存在关联，那么先前 不存在和毁灭后不存在就是无常的，那么考察其他意义有什么用呢？这样做也是因为不应该承认瓶子的先前不存在。为了说明这一点，所以说了，那样的话，那个理路不是想要事物先前不存在。那个意思是说，真实的名称不是理路，与它一起的关联不是遍及的，如果它不存在于此，那么遍及者就不可见。说了“凡是先前不存在不是存在的，那就不是生”等等，生遍及先前不存在，与它相违的也是远离先前不存在，那样的话，遍及者是可见的相违。存在本身和自己的原因就是，存在就是自己的原因，因为与它一起果产生关联。那就是你们用“怎么样”等等来解释的。
English
It is also because it is the same as the different cause of non-existence. The meaning is that the difference between pre-non-existence and post-destruction non-existence should be considered. If it is not like that, then how can the existence of space, etc., be cut off? After eliminating the two extremes of existence that others have admitted, now they want to eliminate the way things exist, so they said "also" and so on. Regarding "things together with pre-non-existence," etc., if others think that the thing itself is the cause of transformation, then they will not think that the pre-non-existence of the thing is related to the thing. In that case, the thing is pre-non-existence, it will not become like that. If, because it is said that there is a result, one wants the pre-non-existence of the thing, then, in what way can the connection of establishing the pre-non-existence of the thing be prevented from saying the cause and effect of transformation? As it is said, whatever is not the object of conceptual thought is also not the object of sounds, etc., has already been said. If there is a connection in some way, then the pre- non-existence and post-destruction non-existence will be impermanent, then what is the use of examining other meanings? Doing so is also because the pre-non-existence of the pot should not be admitted. In order to illustrate this, it is said that in that case, that reasoning does not want the pre-non-existence of things. That meaning is that the true name is not a reason, the connection with it is not pervasive, and if it does not exist here, then the pervasive is invisible. It is said that "whatever is pre-non-existence is not existence, then it is not birth," etc., birth pervades pre-non-existence, and what is contrary to it is also far from pre-non-existence, in that case, the pervasive is the visible contradiction. Existence itself and its own cause are, existence is its own cause, because the result is related to it. That is what you explain with "how" etc.
Chinese
之所以说“并非因为自身而关联”，是因为恒常的缘故。其他宗派也认为聚合是恒常的。如果不存在的东西被制造出来，那么所认为的果，如果先前不存在，就应该由因产生，这就是它的意思。而“那本身不是自性存在的东西”等等，是对它进行详细解释。凡不是果的，就不是无常，等等，这是第二个组合。无常本身被果所遍及，与此相反的，不是果本身，这样，遍及者与相反者就显现出来了。如果对于某些声音没有差别，那么，无差别者是显现欲望者。意思是说，如果对于一切不存在的事物没有差别，那么对于先前不存在和毁灭后不存在等等，就没有意义上的差别。广而言之，就是详细阐述。凡所见到的就是灭亡，这是因为是刹那的缘故。仅仅依靠这种差别，总的来说并没有损坏，意思是说，即使与境的差别相关联，也能了知并非是火的总体。所谓“由它产生”，是指产生沉香的烟等。这样一来，通过了知产生沉香的烟等的总体，就会变得无法了解。所谓“这本身会成立”，是通过见到差别的知识的境来实现的。所谓“见到”的这种解释就是指，因为知识本身就是境，所以，凡是“这就是”的知识，就存在于它的境中，这就是它的意思。对于“具有所见境的见，是忆念的行”等等，被见所熏染的忆念的种子，就是见和忆念的行。也就是说，为了在体验的境上产生忆念，所以才说是具有所见境。对于它的过失也已经说过了，意思是说，如果自性是不同的，那么“这就是”的知识就会变成错乱的。，《释量论》的注释讲完了。五十三个章节。
English
The reason for saying "not related because of itself" is because of permanence. Other schools also consider aggregation to be permanent. If something that does not exist is made, then the fruit that is considered, if it did not exist before, should be produced by the cause, that is its meaning. And "that itself is not something that exists in its own nature" and so on, is to explain it in detail. Whatever is not a fruit is not impermanent, and so on, this is the second combination. Impermanence itself is pervaded by fruit itself, and the opposite of this, is not fruit itself, in this way, the pervader and the opposite are manifested. If there is no difference for some sounds, then, the non-different is the one who desires manifestation. It means that if there is no difference for all non-existent things, then for previously non-existent and destroyed non-existent etc., there is no difference in meaning. To elaborate, it is to elaborate in detail. Whatever is seen is extinguished, this is because it is momentary. Merely relying on this difference, the general is not damaged, it means that even if it is related to the difference of the object, it can also understand the whole of not being fire. The so-called "produced by it" refers to producing the smoke of agarwood etc. In this way, by knowing the whole of producing the smoke of agarwood etc., it will become impossible to understand. The so-called "this itself will be established" is realized through the object of the knowledge of seeing the difference. The explanation of the so-called "seeing" is that because knowledge itself is the object, therefore, whatever is the knowledge of "this is", it exists in its object, that is its meaning. For "the seeing with the object of seeing, is the action of memory" etc., the seed of memory that is perfumed by seeing, is the action of seeing and memory. That is to say, in order to generate memory on the experienced object, it is said to have the object of seeing. The fault of it has also been said, it means that if the nature is different, then the knowledge of "this is" will become confused. The commentary on the Pramāṇavārttika is finished. Fifty-three chapters.
Chinese
呜玛巴。对于“现量于一异故”等。现量是先前所见，异是后来以“此即是彼”之差别见而取，意为在一者上成立的，在二者上也成立。 “以无三相之故”是指，若于差别见，无由差别之门而随行者，无随行则何来三相？ “以见境等及熟习皆言说等”是遮遣。“境等非彼之无谬之相”是指，记忆亦如前所说由境等之门而生，故非是认识之相。是故，记忆亦于某些外境而生故。又，境等非彼之无谬之相是指，无境等之忆念，然于某些相似之勤作亦生认识故。是故，忆念亦有依内外因之理，如是则认识与忆念自相违背。是故，若如前所说变为忆念等，则为错谬。 “已示体相”是指，现量是所诠之体性故。以“离分别”之相，现量是所诠故。彼之故，先示离分别，而示现量，谓离分别之识，名为现量，是名与名之关系故。 “离分别”是指，离与解脱，是第五士夫，意为离与解脱。此处“具离分别”是多义。“以分别离”是第三摄持。 “各自自所知”是指，随学理而于自宗所说。 “以他识”是指，以他宗，谓他者欲以他识而体验故。