Tibetan
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་བུའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ལ་བུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣམ་བུའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ནི་སྣམ་བུར་མི་རྟོག་པས་ཡུལ་དེ་ལ་བུམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྣམ་བུ་དེར་གྱུར་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་དེས་སྣམ་བུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྣམ་བུ་དེ་གྱུར་པ་སྟེ། སྣམ་བུ་དེ་ཡང་བློས་བུམ་པའི་ངོ་བོར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བརྗོད་བྱ་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྒྲའོ། །གང་དག་ལ་གསལ་བ་ཉུང་ཟད་དེ་ཚད་ངེས་པ་ཡོད་པའི་སྤྱི་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་སྐྱ་བསེང་བུ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གསལ་བའི་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྱི་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྒྲའི་ཡུལ་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སམ། གསལ་བ་ཉུང་ཟད་པ་ཅན་གྱི་སྤྱི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྒྲའི་ཡུལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ཁས་ལེན་ན་དཔང་པོ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ཅུང་ཟད་པ་ཅན་གྱི་སྤྱི་གསལ་བ་རྣམས་ཚོགས་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་མ་བཟུང་བའི་སྤྱི་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློའི་ཡུལ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ན་ཡང་དེ། །རང་གི་འདོད་པས་སྦྱར་བའི་ངོ་བོ་ཅན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ལ་རང་གི་འདོད་པས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཅན་རྣམ་པ་དུ་མ་མེད་པ་ཉིད་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། དེ་ལ་བློ་འགྱུར་བ་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། འབད་རྩོལ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐག་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབད་རྩོལ་དང་བརྡ་དྲན་པ་ཐག་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་དེ་མཚུངས་ཏེ་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱི་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཀག་པ་ནི་དེ་མཚུངས་མིན་ནོ། །དེ་དང་གསལ་བ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རྟེན་ལ་ཡང་གསལ་བའི་སྒྲས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན། དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དབུས་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དམིགས་སུ་རུང་བ་ཐག་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིའོ། །གནས་སྐབས་སྔ་ཕྱི་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དུས་དག་ཏུའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གསལ་ལས་མངོན་སུམ་ཕྱིར་གསལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་སྤྱིའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱིའི་གསལ་བ་སྟེ་མངོན་པར་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །རྟེན་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་གཉིས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེའི་སྒྲ་ནི་ཁས་ལེན་པའི་ཚིག་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ཡང་འདིའི་ལན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་གསལ་བྱེད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། སྐྱོན་ལྷག་མ་དག་ནི་འདིའི་གནས་སྐབས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བ་ཉིད་སྤྱིར་བཟུང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རང་དབང་གིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྒ་ལས་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ན། དབང་པོའི་ཚོགས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་སྤྱིའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་འཛིན་པ་ ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ནི་སྤྱི་འབའ་ཞིག་འཛིན་པ་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་དེ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྤྱི་ཡན་གར་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའི་སྐྱོན་དེའི་གནས་སྐབས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་པ་དེ་ནི་དེ་འཛིན་པ་ན་རྣམ་པ་དེར
Chinese
所谓“向外”，是因为对于以氆氇为境者，生起瓶子的分别念的缘故。所谓“与其境相关联者”，是以与氆氇的境相关联的缘故。由此，不于氆氇作念，而于彼境作瓶子的念，是指示这一方的。所谓“变成氆氇”，是指瓶子的体性完全转变氆氇，即氆氇变成那样，也是指心将氆氇转变为瓶子的体性，这是阐述这一方的。凡是不依赖外在理由而进入所说之事的，那些是随欲之声。凡是少许明晰，且具有确定尺度的总相，那些就叫做“彼”。例如，在战场上坚守等五者，如停留在青稞苗本身一样。同样，对于其他具有此类属性的明晰确定的境之总相，也应理解。随欲之声的境之明晰差别，或者，对于具有少许明晰的总相，如果有分别念的智慧，就与“有意义”这个词语相联系。这样一来，如果认为随欲之声的境是自相，那么在那个时候，就不是分别念的智慧之境，因为会成为不清晰的形态。如果也承认从声音产生的知识显现为自相，那么就会变成无有证者果的境地。对于它，由于它变成其他的境，所以在不承认之时，就会成为没有随欲之声的过失。少许明晰的总相，明晰者由于集合破灭的缘故，以及未依附的总是非境之故，就是没有分别念的智慧之境。城镇和城市和乡村和人以及楼阁等破灭的境之知识，就与“有意义”这个词语相联系。所谓“即使没有”，是指即使没有外在事物，它也是，具有以自己的意愿相结合的体性，即当 在虚空方向，以自己的意愿来观察没有众多以各种装饰品庄严的众多人群之时，也是如此，对此产生智慧。
English
The term "outward" means that a conceptualization of a vase arises with respect to something that has the nature of coarse wool. The term "related to its object" means related to the object of coarse wool. Thus, not conceptualizing coarse wool, but conceptualizing a vase in that object, indicates this aspect. The term "become coarse wool" means that the essence of the vase completely transforms the coarse wool, that is, the coarse wool becomes like that, and also means that the mind transforms the coarse wool into the essence of the vase, which explains this aspect. Those that enter into what is to be said without relying on external reasons are conventional sounds. Those generalities that have a little clarity and a definite measure are called "that." For example, like remaining as barley seedlings in the five, such as steadfastness on the battlefield. Similarly, other generalities of clear and definite objects of such kinds should also be understood. The clear differences of the objects of conventional sounds, or, if there is a discriminating mind for generalities with a little clarity, then it should be connected with the word "meaningful." In this way, if the object of conventional sound is considered to be its own characteristic, then at that time, it is not the object of discriminating mind, because it will become an unclear form. If one also admits that the knowledge arising from sound appears as its own characteristic, then it will become the state of having no witness or result. Because it becomes another object for it, if it is not admitted, then there will be the fault of not having a conventional sound. Generalities with a little clarity, the clear ones, because the collection is destroyed, and because the unattached generality is not an object, it is without the object of discriminating mind. Knowledge of destroyed objects such as towns, cities, villages, people, and mansions is associated with the word "meaningful." The term "even if it is not" means that even if there is no external object, it is, having the nature of being combined with one's own intention, that is, when in the direction of the sky, one observes with one's own intention that there are no many crowds adorned with various ornaments, even at that time, wisdom arises about it.
Chinese
那么，有什么意义呢，这是第四种情况。应该与“仅仅通过努力”这句话结合起来。除此之外，如果理由近在咫尺，意思是说，如果努力和记忆近在咫尺。与清晰相关的，也是同样的道理，意思是说与清晰相关的总的方面。阻止它，就不是同样的道理。它和不清晰，这是区分开来的。对于所依据的事物，有时也用清晰的声音来表达，因此，为了区分，用“清晰是使之清晰”来表示。中间的情况，是指清晰可辨、近在咫尺的情况。前后情况，是指清晰产生和消失的时候。如果说“从清晰中显现，所以是清晰”，意思是说，从作为一般所依的清晰中，产生的一般的清晰，也就是显现的清晰，这是因为一般的显现，也就是理由。意思是说，所依显现的自性就是一般的显现。这一点将通过“事物的本质”等来解释。那些未成立的理由，就是紧接着的第二种情况。如果说“因为是常数”等等，其中的“如果”一词，是用来表示承诺的。实际上，那也不是这个问题的答案，因为常数不可能是清晰的制造者。剩余的过失，就是这种情况本身，也就是说，当从所依的角度将清晰本身作为一般来把握时，它就不是自主把握的。因此，依赖于清晰的那个本身，也像从声音中把握那样，感官的集合就变成了无果的情况。如果依赖于感官的一般知识，依赖于把握所依，那么依赖于声音的就是仅仅把握一般的，如果这样认为，那么，即使那样，也仍然是由于仅仅表达一般的缘故，而存在不适用于清晰的过失。任何与任何事物的相状分离的事物，在把握它时，
English
So, what is the meaning, this is the fourth case. It should be combined with the phrase "by mere effort." Other than that, if the reason is close at hand, it means that if effort and memory are close at hand. What is related to clarity is the same, meaning the general aspect related to clarity. To prevent it is not the same. It and unclearness, this is to distinguish. For the thing that is relied upon, sometimes it is also expressed with a clear sound, therefore, in order to distinguish, it is indicated by "clarity is to make it clear." The middle situation refers to the situation where clarity is discernible and close at hand. The previous and subsequent situations refer to the time when clarity arises and disappears. If it is said that "it is clear because it manifests from clarity," it means that the general clarity that arises from the clarity that is the general basis, that is, the manifested clarity, is because of the general manifestation, that is, the reason. It means that the nature of the basis manifestation is the general manifestation itself. This will be explained by "the essence of things" and so on. Those unestablished reasons are the second case immediately following. If it says "because it is constant" and so on, the word "if" in it is used to indicate a promise. In reality, that is not the answer to this question either, because a constant cannot be a maker of clarity. The remaining faults are this situation itself, that is, when clarity itself is grasped as general from the perspective of the basis, then it is not autonomously grasped. Therefore, that which depends on clarity itself, also like grasping from sound, the collection of senses becomes a fruitless situation. If the general knowledge that depends on the senses depends on grasping the basis, then that which depends on sound is only grasping the general, if it is thought like this, then even so, there is still the fault of not applying to clarity because of merely expressing the general. Anything that is separated from the aspect of anything, when grasping it,