Tibetan
ན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལོག་པ་ན་མ་བྱས་པ་ནི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དཔྱོད་པ་འདིའི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ལོག་པའི་དོན་ཅན་བྲལ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདིའི་སྐྱོན་གཞན་ཡིན་པ་ནི་བླ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱས་པ་རྣམ་ པར་གཅོད་པ་ཙམ་ཡིན་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྲལ་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལ་རང་རྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བདག་མེད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ངོ་བོ་སྟེ་རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ལྡོག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་མེད་པ་དེའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ཙམ་བདག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལས་བདག་མེད་པ་གྲུབ་པ་སྟེ་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་བྱས་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ སྦྱོར་བ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་པ་ནི་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་བྱས་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཙམ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་བདག་རྣམ་པར་བཅད་ནས་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་བདག་མེད་པའི་སྒྲས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པར་བཀག་པས་དངོས་པོ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཤད་པའི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དཔྱོད་པ་པ་འདིའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལོག་པ་བྲལ་བ་ཙམ་སྟེ། རྣམ་པར་བཅད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དོན་གྱིས་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རིགས་པ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིགས་པ་པ་གང་གིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་པ་དེའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་པ་ན་ཡང་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལོག་པ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཕངས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པ་ཅན་འདི་ལ་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལོག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། བདག་གི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཕངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསོན་པོའི་ལུས་འདི་ནི་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ནི་དབུགས་འབྱུང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །སྦྱོར་བ་འདི་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གསོན་པོའི་ལུས་ཀྱི་བདག་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་བདག་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་དཔྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདག་དང་གཏན་ཚིགས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །དེ་བྱེད་པ་ན་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། དེ་མེད་ན་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་བདག་མེད་པ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མེད་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་བདག་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དག་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་བདག་ལ་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཅད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་འཕངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལོག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ ཞེས་རིགས་པ་པའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དེ་ཙམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་ད་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ལོག་པས་བདག་མེད་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་ཀྱང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བའི་བདག་
Chinese
如果那时是那样，当它返回时，未做之事就会成为有意义的事，就像不希望的那样，仅仅是完全切断真实的有意义的事，就应该被认为是返回的有意义的事。如果不是这样，这个分析的意愿就不会实现。如果像这样，仅仅是脱离返回的有意义的事，那么这怎么能被已做之事所遍及呢？因为对于不存在的事物来说，不可能被事物的性质所逆转。如果有人这样说，这就是它的另一个缺陷，那就是，也应该认为由他人所做之事仅仅是排除未做之事。如果那样，无我等等就不是仅仅是脱离的特征。为什么呢？因为是自性差别，无我是自性差别。为了显示那一点，所以说了“行为”等等。行为是应该做的事。享受是体验快乐和痛苦。拥有那些就是加持。对于那，不是自主的，而是受他者支配的自性的本质是无我。这里的“本质”一词是自性的同义词。为什么那样的自性会变成无我呢？因为说了“对于那”等等。对于行为和享受等，拥有那些，凡是自主的，那就是自己的特征，因为那是它的自性，所以是他者所设定的本质。因此，由于与那不相符的性质，非自主的自性就变成了无我，这是他的意图。因为那是那样，所以本体，也就是自性是无我的，而不是仅仅返回我。或者，无我的那个事物的本体，也就是以它的本体，无我本身是事物的本体，被称为事物的因。他的意图是，事物这个词也不是具有不同的一般和特殊的特征。如果不是那样，如果仅仅是返回就变成无我，那么因为自性本身不存在，所以就无法接近它了。对于那个接近，也
English
If that is the case, when it returns, what has not been done will become meaningful, just as it is not desired, merely completely cutting off the truly meaningful should be considered as the meaningful of returning. If it is not so, the intention of this analysis will not be achieved. If it is like this, how can merely being separated from the meaningful of returning be pervaded by what has been done? Because for non-existent things, it is impossible to be reversed by the nature of things. If someone says this, this is another fault of it, that is, it should also be considered that what is done by others is merely excluding what has not been done. If so, selflessness and so on are not merely characterized by separation. Why? Because it is a distinction of nature, selflessness is a distinction of nature. In order to show that point, therefore, "action" and so on are said. Action is what should be done. Enjoyment is experiencing happiness and suffering. Possessing those is blessing. For that, it is not autonomous, but the nature of the essence of being controlled by others is selflessness. The word "essence" here is a synonym for nature. Why does such a nature become selfless? Because "for that" and so on are said. For actions and enjoyments, etc., possessing those, whatever is autonomous, that is its own characteristic, because that is its nature, so it is the essence set by others. Therefore, due to the nature that does not conform to that, the non-autonomous nature becomes selfless, this is his intention. Because that is so, the substance, that is, nature, is selfless, not merely returning to self. Or, the substance of that selfless thing, that is, with its substance, selflessness itself is the substance of things, and is called the cause of things. His intention is that the word thing is also not characterized by different general and specific characteristics. If it is not so, if merely returning becomes selfless, then because nature itself does not exist, it will be impossible to approach it. For that approach, also
Chinese
因为像“所作性”等词语刚一说出就产生，像这样，事物之法不应成为理由，因此，从像“所作性”等理由中，无我成立，即不会证悟无我。因为在“凡是所作，即是无我”等的 陈述中，通过像“所作性”等的理由证悟无我，所以佛教徒并不认为仅仅通过不存在就能成立无我等。如果说，在“凡是所作，即是无我”等的陈述中，并非仅仅想要表达排除，而是排除我之后，用无我的词语来表达无我的自性。如果说，从所作等中无法获得无我的证悟，因此不存在这种过失。那么，像这样，因为遮止了非自性的自性，所以触及了事物。我们所说的无我的真如就获得了。这样一来，暂时这个论者的所要成立的仅仅是远离颠倒，因为通过排除，所要成立的就成立了，所以随行以意义的方式被把握。因此，显示了一切理由都具有随行和违逆。现在，以论理家的角度，说了“谁的”等。哪个论理家，不仅仅是排除事物不存在的自性，所要成立的不是违逆，而是事物的法性。如果那个论理家这样说，那么排除事物的自性，即排除与所要成立的相违品的事物自性，即使是具有颠倒意义的排除，也不会成立所要成立的自性。即使是排除具有颠倒意义的，也不是具有真实意义的。因为如果理由颠倒，随行就不会被抛弃。例如，因为不是所作性，所以明智的语言具有真实意义，对于这个理由，用刚才所说的道理，随行没有被抛弃，因此，活着的身体是与我分离的。
English
Because terms like "createdness" arise as soon as they are uttered, and as such, the dharma of things should not be a reason. Therefore, from reasons like "createdness," non-self is established, meaning that non-self will not be realized. Because in statements like "Whatever is created is non-self," the realization of non-self is achieved through reasons like "createdness," Buddhists do not believe that non-self, etc., can be established merely through non-existence. If it is said that in statements like "Whatever is created is non-self," it is not merely intended to express exclusion, but rather, after excluding the self, the nature of non-self is expressed with the term "non-self." If it is said that the realization of non-self cannot be obtained from createdness, etc., and therefore this fault does not exist, then, in this way, because the nature of non-self is negated, it touches upon things. The suchness of non-self that we have spoken of is obtained. In this way, for the time being, what this debater wants to establish is merely the separation from error, because through exclusion, what is to be established is established, so the subsequent following is grasped in a meaningful way. Therefore, it is shown that all reasons possess both subsequent following and opposition. Now, from the perspective of logicians, "whose" etc. is said. Which logician, not merely excluding the nature of the non-existent, what is to be established is not opposition, but rather the dharma of things. If that logician says so, then excluding the nature of things, that is, excluding the nature of things that are contrary to what is to be established, even if it is an exclusion with a reversed meaning, the nature of what is to be established will not be established. Even if it is an exclusion with a reversed meaning, it is not one with a true meaning. Because if the reason is reversed, the subsequent following will not be abandoned. For example, because it is not createdness, the words of the wise have a true meaning. For this reason, with the reasoning just mentioned, the subsequent following has not been abandoned. Therefore, the living body is separated from the self.
Chinese
具有命等之故。 因为是这样的理由，这个相违的因，也因为具有命等，所以不是无我，也是无我之相违。事物不会成立，因为不会在与我相同的一方成立，因为没有舍弃随行之故。这是它的意思。为了用先前已经说过的论式来阐明它，所以说了例如等等。这个活着的身体不是无我，因为具有命等之故。命就是呼气。等等的词语是指吸气等等。这个论式所要成立的是活着的身体具有我，因为在相同的一方，我二者都没有成立之故。没有考察随行而要成立的我与因，也就是不具有命等，依次在不相同的一方，也就是无我，以及不具有命等，考察它们所遍及和能遍及的体性。在这样做的时候，在不具有命等之中见到无我，如果没有它，也就是能遍及的不具有命等不存在，那么所遍及的无我，在具有命等之中是不可能存在的。即使无我确定为没有自体，但想要将命等显现为因的人，也不会在相同一方的我上安立成立，即使无我的事物自性已经完全断除，但因为没有舍弃我的体性之故。因此，即使是相违，因为随行不会自然而来，所以是命等之相违因。 论理学家们仅仅用证明自宗的论典就说明了这些。为了指出那个承诺的过失，所以说了如是等等。从命等之中，因为命等不具有的相违，无我也会相违，所以命等是会变成相同一方的我