Tibetan
ཐུན་པ་གྲུབ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ལོག་པའི་དོན་ཅན་གྱི་རིགས་མི་མཐུན་པ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྲུབ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་དེའི་རིགས་མི་མཐུན་པ་གྲུབ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ན་ཡང་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་ནས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་མི་མཐུན་པ་རྟག་པ་དང་བདག་དང་བཅས་པ་དང་བདེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གྲུབ་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་འགལ་བ་ཀུན་དུ་དཔྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་དེའི་རིགས་མི་མཐུན་པ་གྲུབ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མི་འཐད་ དེ་ཞེས་གཞན་དག་གིས་བསམས་པའོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱོན་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྡོག་པ་ནི་བྲལ་བ་ཙམ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ། བཟློག་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེད་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོད་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདིས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཅིང་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་དག་འདིས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་དངོས་པོ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ངག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ན། དངོས་པོ་འཕེན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་མཐོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ཙམ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ན་ཡང་དངོས་པོ་འཕེན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་དངོས་པོ་ཉིད་འཕེན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཙམ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ངེས་པར་དངོས་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དེ་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དབེན་པ་སྟེ། བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོས་ དབེན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དབེན་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་དེ་ལྟར་སྤྱིར་བརྗོད་ནས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལོག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། བྱས་པ་ལོག་པས་ལྡོག་པར་གྱུར་པས་མ་བྱས་པ་ལ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་སྤོང་བ་ན་ཡང་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ལོག་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ཆོས་མི་འདྲ་བ་ལ་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནམ་བྱས་པ་ལོག་པའི་དོན་ཅན་དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་བཅད་པར་གྱུར་པས་དངོས་པོ་ངེས་པར་འཕངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་ལོག་པའི་དོན་ཅ
Chinese
因为没有共同点则不会产生。如果虚假意义的异类，没有真实意义的成立就不会产生，凡是如此，那是因为没有错乱。如果遣除一个，那么在其异类没有成立就不会产生之时，遣除无常和无我等也是如此。即无常和无我。等等的词语包括痛苦等。当遣除兔角等时，也会变成那样，就像遣除虚假意义之后成立真实意义一样，无常等的异类，常、有我、乐等也会成立。这样一来，我们所希求的常等成立，与自己所承诺的相违背，这是普遍观察，因为遣除一个，则其异类没有成立就不会产生。这不合理，
English
Because there is no arising without the establishment of a commonality. If the dissimilar category of false meaning does not arise without the establishment of true meaning, then whatever is so is without error. If one is eliminated, then when its dissimilar category is not established, impermanence and selflessness, etc., are also eliminated. That is, impermanence and selflessness. The word 'etc.' includes suffering, etc. When rabbit horns, etc., are also eliminated, it will become like that, just as the true meaning is established after eliminating the false meaning, the dissimilar categories of impermanence, etc., permanence, self, happiness, etc., will also be established. In this way, the permanence, etc., that we desire is established, which contradicts what we have promised ourselves. This is a general observation, because if one is eliminated, then its dissimilar category will not arise without being established. This is unreasonable,
Chinese
如果对任何法进行区分，也会导致实有产生，例如说“不是婆罗门”，这里的“不是婆罗门”是指称国王种姓等。如果对实有的自性进行区分，则不会导致实有产生，因为它与实有无关。如果说“不会变成实有”，那就像不是导致实有产生一样。区分无有，仅仅是区分与自性分离，任何区分都会确定地确立实有，这就是确立实有。为什么呢？因为实有和无有是相互分离的，因为它们是分离的自性，因为它们本身就是那种自性。实有 所分离的是无有的自性，无有所分离的是实有的自性，这就是它的含义。因此，简要地陈述实有和无有的特征，以及它们如何被抛弃，然后通过“返回”等词语进行区分。凡是真实的意义的特征，都是从具有无有自性的真实意义中分离出来的，仅仅是具有特征的颠倒。由于所作的颠倒而返回，因此在未作之中，确立了具有真实意义自性的实有，因为即使放弃了仅仅具有真实意义自性的无有特征的颠倒意义，也会确立真实意义。毫无疑问，其他人也会认为仅仅区分颠倒的意义就是颠倒的意义。如果不是这样，如果不承认这样，但为了显示颠倒的意义，当认为实有的不同法具有颠倒的意义时，区分它，那么仅仅是所作的颠倒意义才会返回，而不是成立为真实意义。因为区分实有会导致没有确定地抛弃实有。当真实意义仅仅是无有颠倒的意义
English
If any dharma is distinguished, it will also cause the real to arise, such as saying "not a Brahmin," where "not a Brahmin" refers to the royal lineage and so on. If the nature of the real is distinguished, it will not cause the real to arise, because it is not related to the real. If it is said, "It will not become real," it is like not causing the real to arise. Distinguishing non-existence, merely distinguishing separation from self-nature, any distinction will definitely establish the real, and that is establishing the real. Why? Because the real and the non-real are mutually separate, because they are the nature of separation, because they themselves are that nature. The real separated is the nature of non-existence, and the non-real separated is the nature of the real, that is its meaning. Therefore, briefly stating the characteristics of the real and the non-real, and how they are abandoned, and then distinguishing them by words such as "return." Whatever is the characteristic of the true meaning is separated from the true meaning with the nature of non-existence, it is merely an inversion with characteristics. Because of the inversion of what is done, the real with the characteristic of the true meaning is established in the undone, because even if the inverted meaning of the characteristic of the non-existence of the true meaning is abandoned, the true meaning will be established. Undoubtedly, others will also think that merely distinguishing the inverted meaning is the inverted meaning. If it is not so, if it is not admitted, but in order to show the inverted meaning, when it is thought that the different dharmas of the real have an inverted meaning, distinguishing it, then only the inverted meaning of what is done will return, but it will not be established as the true meaning. Because distinguishing the real will lead to not definitely abandoning the real. When the true meaning is merely the inverted meaning of non-existence