Tibetan
བྲས་བུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་ཐུབ་ཉིད་དང་ནུས་པ་འདྲེས་པ་དང་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་པར་འགྱུར། དཀའ་ཐུབ་ནི་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་མཆན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནུས་པ་འདྲེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར། དེ་བས་ན་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱེད་པའི་ལས་ལ་ནུས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐྱེ་ བ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བྱས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལམ་སྐྱེད་པ་ལས་སྔར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདིའོ། །ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལམ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ། ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སྔར་དམ་བཅས་ནས། དེ་བདེན་པ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །བླངས་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྐྱོབ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པ་དང༌། མ་ལུས་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བརྟན་པ་དང༌། མ་ལུས་པའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གྲུབ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བརྟན་པ་དང༌། མ་ལུས་པའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བཤད་པ་ལའོ། །པར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་དུ་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨོས་པས་ནི་བསྔགས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །བརྟན་པའི་ཚིག་གིས་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང༌། མ་ལུས་པའི་དོན་ནི་རང་གི་སྒྲ་ཉིད་གཟུང་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པ་ནི་ཚད་མས་མི་སླུ་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མ་མི་ སླུ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཁྱེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ངེས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལས་བརྟན་པའི་མཁྱེན་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་གང་ལ་བརྟན་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་བརྟན་བསྟན་པ་ལས་བརྟན་པའི་མཁྱེན་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བ་མེད་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡན་ལག་དགུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ནི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་སྟེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་ཡིན་ནོ། །ལུས་པ་ཡང་གང་ཡིན་གང་གི་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པས་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་མངའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བསྟན་པ་དང་མ་ལུས་པའི་ཁྱ
Chinese
所谓的“果”是通过区分和组合来解释的。苦行本身与能力混合以及耗尽的原因本身被业果的非存在所遍及。与此相反的也是业果本身，因此，能遍及的是相反的特征。因此，业果是未被预言的。如果它与善与非善相矛盾，那怎么会是苦行呢？因为苦行是使罪恶耗尽的能力的卓越本质，那业的成熟怎么会成为能力混合的原因呢？因此，对于逆转没有疑惑。所谓的“对于想要出生的过失所产生的业会成为能力”是因为它是产生与出生相矛盾的所依。所谓的“对于先前所做的则不是”是因为它们是产生道路之前所做的。所谓的“未成立”是说道路也损害了业的原因贪爱等等的这个理由。对于超越业的原因贪爱，道路不会损害它，因为在它出生的时候它不存在。世尊是作为量成立的。通过从规律中逆转，先前承诺，因为他显示了那个真理，所以用“因为”等等来连接。所谓的“应该接受和应该舍弃的真实，连同方法”是说痛苦和止灭的真理，连同集和道的意思。所谓的“从成为果的救护”是说善逝的果是救护。所谓的“那本身是稳固的，证成无余差别智”是说，那真实本身和稳固，以及无余的功德，通过这三者来区分，因此是差别智，也就是那真实本身和稳固，以及证成无余差别的善逝本身的意思。那成立是因为证成那真实本身和稳固，以及证成无余差别智，因为证成的声音的自性是证成。因此，说了“因为那本身是成立，所以是证成”。所谓的“先前”是对于从规律中逆转的解释。说了“的”这个词是因为
English
The so-called "fruit" is explained by distinguishing and combining. Austerity itself, mixed with power, and the cause of exhaustion itself are pervaded by the non-existence of karmic fruit. The opposite of this is also karmic fruit itself, so what pervades is the opposite characteristic. Therefore, karmic fruit is not predicted. If it contradicts good and non-good, how could it be austerity? Because austerity is the excellent essence of the power to exhaust sins, how could the maturation of karma become the cause of mixing power? Therefore, there is no doubt about reversal. The so-called "for the karma produced by the fault of wanting to be born will become power" is because it is the basis for producing what contradicts birth. The so-called "for what was done before, it is not" is because they were done before the path was produced. The so-called "not established" is saying that the path also harms the cause of karma, craving, etc. This is the reason. For the cause of karma that has passed, craving, the path does not harm it, because it does not exist at the time of its birth. The Blessed One is established as valid. By reversing from the law, previously promised, because he showed that truth, it is connected with "because" etc. The so-called "the truth that should be accepted and should be abandoned, together with the method" is saying the meaning of the truth of suffering and cessation, together with the origin and the path. The so-called "from the protector who has become the fruit" is saying that the fruit of the Sugata is protection. The so-called "that itself is stable, proving the knowledge of all differences" is saying that that truth itself and stable, and the merits of all, are distinguished by these three, therefore it is the knowledge of differences, that is, that truth itself and stable, and the meaning of the Sugata itself that proves the knowledge of all differences. That is established because it proves that truth itself and stable, and proves the knowledge of all differences, because the nature of the sound of proving is proving. Therefore, it is said "because that itself is established, therefore it is proving." The so-called "previously" is for the explanation of reversing from the law. The word "of" is said because
Chinese
具有不退转的领悟，是指包含在内。 提到“如是”是为了显示赞叹的意义。 以坚定的词语表示不退转，而“无余”的意义则通过把握其自身的声音来显示。 如果要问，如何通过“如是知”等来理解是薄伽梵呢？ 提到了“如是知”等，将“如是知是不欺骗的量，由此可以推断”的解释联系起来。 因为薄伽梵的教言是不欺骗的量，所以可以正确地推断出他的智慧。 “道路确定”是指确定，从毫无疑问地显示中可以推断出坚定的智慧。 因为对于任何所知，如果不存在坚定的知识，就无法通过清晰的方式来显示。 “前后教言没有矛盾”的解释是“没有损害”。 通过这种方式，从没有变化中显示坚定，由此可以推断出坚定的智慧，这是当时的语境。 如果要问，如何才能没有矛盾呢？ 提到了“导师的教法有九个分支”，导师的教法就是教言。 它是经部、讽诵部、授记部、偈颂等差别的九个分支。 如果要问，什么是遗漏？因为舍弃了不了解的事物，所以是无余知吗？ 提到了“遗漏就是在此”等，因为薄伽梵没有遗漏，他以各种方法显示四谛。 因此，可以推断出无余知。 “跟随他”是指跟随薄伽梵。 “俱生我见”是指非显现的积聚。 这样，因为是救护果，所以已经确立了因——善逝。现在，为了确立善逝作为果，通过道路的习性来显示，如是、教法和无余的特
English
Having irreversible understanding means to include within. Mentioning "suchness" is to show the meaning of praise. The firm words indicate irreversibility, and the meaning of "complete" is shown by grasping its own sound. If one asks, how can one understand that it is the Bhagavan through "knowing suchness" etc.? "Knowing suchness" etc. are mentioned, connecting the explanation that "knowing suchness is inference from a non-deceptive measure." Because the Bhagavan's teachings are a non-deceptive measure, one can correctly infer his wisdom. "The path is certain" means certainty, and from showing without doubt, one can infer firm wisdom. Because for any object of knowledge, if there is no firm knowledge, it is not possible to show it through a clear way. The explanation of "no contradiction between earlier and later teachings" is "without harm." In this way, firmness is shown from no change, and from this, one can infer firm wisdom, which is the context at that time. If one asks, how can there be no contradiction? It is mentioned that "the teacher's teaching has nine branches," and the teacher's teaching is the teaching itself. It is the nine branches of difference such as the Sutra section, the Recitation section, the Prophecy section, and the Verses. If one asks, what is omission? Is it complete knowledge because it abandons what is not understood? It is mentioned that "omission is here" etc., because the Bhagavan has no omission, he shows the four truths through various methods. Therefore, one can infer complete knowledge. "Following him" means following the Bhagavan. "Co-emergent view of the aggregates" means the non-manifest accumulation. In this way, because it is the protection of the fruit, the cause, the Sugata, has been established. Now, in order to establish the Sugata as the fruit, it is shown through the characteristic of the habituation of the path, the characteristics of suchness, the teaching, and completeness.