Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་མ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་ནི་སྲིད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། མ་རིག་པ་དང་འགལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འགལ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིགས་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་འགལ་བའོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པའོ།། དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མ་རིག་པ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་མི་རྟག་པ་ལས་ལོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ལས་བཟློག་པས་རྟག་པ་སྨོས་པ་ཉིད་གསལ་བར་མདོས་བཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྨོས་པ་བྱས་ཤེ་ན། བཟློག་པས་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པའི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུས་གཞན་དུ་གནས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་རྟག་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་མཛད་པས་རྟག་པའི་དོན་ལས་བརྟན་པ་སྨོས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་བརྟན་པ་ ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་རྟག་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་ནས་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་བདེ་བའི་རྣམ་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྒྱུའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའམ། རྒྱུའི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ང་དང་ངའི་ཞེས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོ་བཏགས་ནས་ནི་ཡོངས་སུ་སྲེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྲེད་པ་དེ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་མ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ཡང་དོན་གྱི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ལམ་དངོས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་དང་ཡང་དོན་དམ་པར་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་མདོ་མཛད་པས་བཤད་པ་དེ་ཅི་ལྟར་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས། མ་འོངས་པའི་ལས་དང་ལུས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་ན། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་
Chinese
所谓的，当以坏聚见为无明之时，是从无明中产生的。当仅仅是邪知的时候，是无明的差别。无论哪种情况，仅仅是见到无我，都是与有相违背的，应如此结合。如果问见到无我是什么样的？回答说，说了与无明相违背。所谓的相违背，是指无明与见到无我相违背。以颠倒的方式作为所缘的行相，是指无明的所缘行相的执取方式。从那里面是以颠倒的方式。为了要显示见到无我的所缘行相是颠倒的。首先，无明本身的行相，也由无明等来显示。所谓对痛苦，是指对痛苦的谛，执取为常的行相。这说的是从无常中颠倒增益而说的，因为常是与无常相反的。既然从无常中颠倒，那么仅仅说常不就清楚明白了吗？为什么还要说显示呢？回答说，说了从颠倒中说常等，这样来显示，也就是说，凡是恒常存在的常，以及存在于第二刹那等中的状态，存在于其他时间中的，所有那些都是这里所认为的常，但并不是恒常存在本身，这样来显示。造论者从常的意义中说了坚固，从而进行了显示。这样，就像对两种情况都说坚固一样，对常也是如此。因此，凡是说不是刹那者，那些也都是以常为增益而趣入的。所谓乐，是指从有漏等中，从痛苦的行相中颠倒过来，成为快乐的行相。因为有漏本身就是痛苦，近取五蕴是痛苦，以及因为因的其他自在，所有的他自在都是痛苦，这样说。
English
The so-called, when the view of the perishable aggregate is ignorance itself, it arises from ignorance. When it is merely a wrong knowledge, it is a distinction of ignorance. In either case, merely seeing selflessness is contrary to existence, and should be combined in this way. If asked, what is it like to see selflessness? The answer is, it is said to be contrary to ignorance. The so-called contradiction refers to the contradiction between ignorance and seeing selflessness. Taking the aspect of the object as a reversed way refers to the way of grasping the aspect of the object of ignorance. From that, it is in a reversed way. In order to show that the aspect of the object of seeing selflessness is reversed. First of all, the aspect of ignorance itself is also shown by ignorance and so on. The so-called suffering refers to the fact that one grasps the truth of suffering as the aspect of permanence. This is said to be an inverted increase from impermanence, because permanence is the opposite of impermanence. Since it is inverted from impermanence, isn't it clear enough to just say permanence? Why is it still necessary to say display? The answer is, it is said that permanence is spoken of from inversion, etc., in order to show that, that is, whatever permanence exists constantly, and the state of existing in the second moment, etc., whatever exists in other times, all those are considered permanent here, but not the constant existence itself, so it will be shown. The author of the treatise showed it by mentioning firmness from the meaning of permanence. Thus, just as firmness is spoken of in both cases, so it is for permanence. Therefore, those who say that it is not momentary also enter into the increase of permanence. The so-called happiness refers to the aspect of happiness, which is reversed from the aspect of suffering, from the contaminated and so on. Because contamination itself is suffering, the five aggregates of close grasping are suffering, and because of the other independence of cause, all other independence is suffering, so it is said.
Chinese
是何种颠倒呢？因此，与此相反的，非有漏的，或者由他因所致的颠倒，即是安乐之相。加上“等等”二字，是指安住于四谛，以及安乐、我、我的等等。同样，对于灭谛和道谛等，执著于非灭、非寂静、非殊胜、非出离之相。对于道谛，则执著于非道、非理、非成就、非出离之相。所谓“由此而生及彼之自性”，是指从无明而生，以及无明自性之义。以“执著后则遍贪”之语，阐明了以邪执为先导的贪爱。对于执著之境而生起的贪爱，也同样是执著之相。具有执著之相的对境，以及一切烦恼和近烦恼，实际上就是无明本身，因此也显示了彼之自性。所谓“贪爱亦是义之相违”，是指贪爱的因——我见，与道直接相违之故。也显示了作为果的贪爱，与胜义谛相违之义。所谓“以是痛苦之因自性之颠倒故”，是指无明和贪爱是痛苦之因，即具有颠倒自性之义。经中作者说“对治之品既无故”，这怎么能成立呢？如此，以无我之道的途径，通过舍弃烦恼，未来之业和身体灭尽之因，以量成立。因此，如果这样，“对治之品既无故”，因为不能以此证悟，所以要从内心深处挖掘出来，因此才说了“故”字。将要如此宣说：“对治之品既无故”，此经不能证悟。
English
What kind of reversal is it? Therefore, the opposite of this, the non-leaking, or the reversal caused by other causes, is the aspect of happiness. The word "etc." refers to abiding in the four truths, as well as happiness, I, mine, etc. Similarly, for the cessation truth and the path truth, etc., clinging to the aspects of non-cessation, non-peace, non-excellence, and non-liberation. For the path truth, clinging to the aspects of non-path, non-reason, non-accomplishment, and non-liberation. The so-called "arising from this and the nature of that" refers to arising from ignorance and the meaning of the nature of ignorance. With the words "after clinging, then pervasive craving," it clarifies the craving that is preceded by wrong clinging. The craving that arises towards the object of clinging is also the aspect of clinging. The object with the aspect of clinging, and all afflictions and near afflictions, are actually ignorance itself, so it also shows its nature. The so-called "craving is also contrary to meaning" means that the cause of craving—the view of self—is directly contrary to the path. It also shows that craving as a result is contrary to the ultimate truth. The so-called "because it is the reversal of the nature of the cause of suffering" means that ignorance and craving are the cause of suffering, that is, they have the nature of reversal. The author of the sutra said, "Because there is no antidote," how can this be established? Thus, through the path of selflessness, by abandoning afflictions, the cause of the exhaustion of future karma and body is established by valid cognition. Therefore, if so, "Because there is no antidote," because it cannot be realized by this, it must be excavated from the depths of the heart, so the word "therefore" is said. It will be declared in this way: "Because there is no antidote," this sutra cannot be realized.
Tibetan
པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ངག་གི་དོན་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཞེན་པ་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཐབས་པོར་ནས། ལས་དང་ལུས་ཟད་པ་ཙམ་ལས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྟོགས་པ་ཉིད་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཅན་ཡིན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་མ་ལུས་པ་གཉི་ག་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཅན་ཡང་ཡིན་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ཅན་ནོ། །དོན་དེ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡོད་ན་དོན་མེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་བརྟགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དཔེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་དོན་མེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མེད་ཅིང་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཅན་ནི་ཇི་སྐད་ དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །ལུས་ཅན་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་འཕེལ་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་བྱས་པ་དེངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཟད་པའོ། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བོར་ནས་རང་གི་སྡེ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ལ་ལན་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་རེ་ཞིག་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་གདུང་བ་རྩོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གདུང་བ་རྩོམ་པ་ལས་ཏེ་ལུས་གདུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས་མི་འདོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། གང་ལས་དེའི་འབྲ
Chinese
应当从心中发出“因为是彼等之故”的言语。因此，言语的意义是，以我执的耽著作为烦恼止息的方便，仅仅说业和身体的穷尽就是解脱，因为没有领悟对治品之方，所以说不能够，这即是“因为是不能者之故”。因此，这是说没有领悟，而不是对治品之方。如果说是以分别念为先导，却是不知其自性者，那么，这个“也”字的语气，就显示了没有遗漏的二者，都是作为理由本身。假设既是以分别念为先导，也变成了不知其自性者。谁是不知应断之自性者，那就是不知其自性者。不能够领悟那个意义，这是说，如果对什么都有不确定的执著，那就是对无意义之事产生怀疑，应当从心中发出此语。正因为如此，没有考察非毒本身，这是在显示如是之譬喻本身。这样，对于谁没有对无意义之事产生怀疑，却对有意义之事产生怀疑，那么，对于他，也应当施加具有分别念，因为施加于如是者，就不是不具有分别念，如是已说。以分别念为先导，正如所说
English
The words "because of them" should be uttered from the heart. Therefore, the meaning of the words is that by taking attachment to self as a means of exhausting afflictions, it is said that liberation is merely the exhaustion of karma and body, because there is no understanding of the antidote side. Therefore, it is said that it is not possible, which is "because it is the impossible." Therefore, it is said that there is no understanding, but it is not the antidote side. If it is said that it is preceded by conceptualization, but is ignorant of its own nature, then the tone of the word "also" shows that both without omission are shown as the reason itself. Suppose it is both preceded by conceptualization and becomes ignorant of its own nature. Whoever does not know the nature of what should be abandoned is the one who does not know its own nature. It is not possible to understand that meaning, which is to say that if there is an uncertain attachment to anything, then there is doubt about meaningless things, and this should be uttered from the heart. For this reason, not examining the non-poison itself is showing the example of suchness itself. Thus, for whom there is no doubt about meaningless things, but there is doubt about meaningful things, then for him, it should also be applied with conceptualization, because applying to such a one is not without conceptualization, as has been said. Preceded by conceptualization, as has been said