Tibetan
ཆོག་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཤོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རྙེད་པ་དེ་ལས་གཞན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངའི་བདག་ལྷ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། བདག་གཞན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཡང་ངའི་བདག་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བདག་ལས་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་བློའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐག་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཞེས་དང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བས་བྱས་པའི་ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཙམ་གྱི་ཡིད་བྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེ་སྡང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རང་གི་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་ཞེ་སྡང་ཡིན་ནོ། །ལུང་པ་ཡད་དོན་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡིད་མེ་བདེ་བ་མི་འདོད་དོ། །དེ་དག་གི་ལུང་གི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཀྱང་ཡི་རངས་ཏེ་ཞེས་འདོན་པ་དེ་ལ་ཡང་ཡི་རང་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡི་རང་བ་མེད་པ་གཞན་ཡིན་གྱི། ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ།། སྐྱོ་བ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་རྫས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འོན་དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་མི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བས་ངེས་པར་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྟན་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དེའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ འགལ་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་སྲེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མ་ཐུན་པའི་བདུན་པའོ། །ཙནྡན་དང་སྟེའུ་དག་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདྲ་བའི་སྒྲ་ནི་མཚུངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཙནྡན་དང་སྟེའུ་དག་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་སྐྱས་བུ་གཅིག་སེམས་དང་བ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙནྡན་དང་སྟེའུ་དག་ལ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་བ་དེ་ལྟར་ཙནྡན་དང་སྟེའུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོབ་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་གཞུང་འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་འཇུག་བར་བརྗོད་ཅིང་ཡང་ཡོན་ཏན་མ་མཐོང་བས་སྤོང་བ་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན། རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པས་འདོད་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལོ། །རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཐ་དད་བ་སྟེ། བདག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བློའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྱུར་བར་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐམས་མང་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་
Chinese
可以的。因為是另一種，所以是其他的。意思是說，另一種是為了追求卓越的特殊性。而「那本身是為了什麼」等問題會被闡述。所謂「其他」和「其他」是指不同於先前獲得的。如果說「願我的自我變成天神等等」，如果也有人追求自我和他人的利益，那麼，無論何時，都會提到「願我的自我變成這樣」等等。例如，「天授如何被描述的次第」的意思是，由於與自我不同的牛等事物的思維的理由。這個例子本身揭示了要證成的法之後的隨行。所謂「不是沒有的」，是指總是極為接近。而「那也是」和「是的」是指由不悅所引起的憤怒就是嗔恨。如果僅僅是與嗔恨相似的不悅之念產生，那怎麼會變成嗔恨呢？因為沒有與嗔恨分離的不悅。當不悅在自己的對境上產生時，它會依賴於完全捨棄而產生，並且具有完全捨棄之相也是嗔恨。為了顯示「龍巴亞德看到了這個意義」，例如，提到了「聖者常住者」等等，為了那個緣故。不希望不還者和阿羅漢有不悅。在那些經典的差別中，即使是阿羅漢們也隨喜，在那裡，隨喜之外，沒有以痛苦為目標的心之作用的隨喜是其他的，但他們已經承諾說這不是不悅。所謂「因為是具有厭離和不厭離的特徵」，意思是說，因為對於遠離貪欲者來說，嗔恨和實質上的執著本性是不存在的。如果這樣，那麼與嗔恨相似的不悅本身，因此，由於它是不善的，因此不應該被指示為應該依止的。如果世尊也說了「比丘們，為了厭離」等等，那怎麼合理呢？世尊以
English
Okay. Because it is another, it is different. It means that the other is for the sake of pursuing outstanding particularity. And the questions such as "What is that itself for?" will be explained. The so-called "other" and "other" refer to something different from what was previously obtained. If it is said, "May my self become a deity, etc.," if there are also those who seek the benefit of self and others, then, whenever, it will be mentioned, "May my self become like this," etc. For example, "How the order of Devadatta is described" means that due to the reason of the thought of things different from the self, such as cows. This example itself reveals the following of the Dharma to be proven. The so-called "not without" means that it is always extremely close. And "that also" and "yes" mean that anger caused by displeasure is hatred. If only a thought of displeasure similar to hatred arises, how can that become hatred? Because there is no displeasure separate from hatred. When displeasure arises on its own object, it will arise depending on complete abandonment, and having the aspect of complete abandonment is also hatred. In order to show that "Longpa Yad saw this meaning," for example, "the venerable sthavira," etc., are mentioned, for that reason. It is not desired that non-returners and arhats have displeasure. In those differences of scriptures, even the arhats rejoice, and there, apart from rejoicing, there is no rejoicing in the action of the mind that aims at suffering, it is other, but they have promised that this is not displeasure. The so-called "because it has the characteristics of aversion and non-aversion" means that because for those who are free from desire, hatred and substantial attachment do not exist in nature. If so, then the displeasure itself that is similar to hatred, therefore, since it is unwholesome, it should not be indicated as something to be relied upon. If the Blessed One also said, "Monks, for the sake of aversion," etc., how is that reasonable? The Blessed One with
Chinese
像提到“不适”等等，之所以说“生起善法”，是因为从中生起厌离心，必定是为了指示其对治方的善法。所谓“任何时候，与进入它的因相违的缘”等等，意思是，与痛苦进入的因相反的安乐之因接近。所谓“我的事物”，是指执取蕴聚的贪爱，这是根本不共的第七。所谓“像檀香和斧头一样”，其中的“像”字是同义词。因此才说“像檀香和斧头一样”。这一点由“对于它，一个心怀善意的人”等等来阐明。同样，对于檀香和斧头来说，“是”，要连接“不是嗔恨和贪执”来说。就像对于作者没有贪执和愤怒一样，对于檀香和斧头的作者也是如此。如果说“通过修习痛苦”等等，像这样，这部论典说从见到功德而进入，又说从没有见到功德而舍弃，因此，自己修习痛苦，就会成为舍弃欲望的方法。与此相似的是，具有的是心和心所的集合。与此相关的是，是痛苦的体验所转变的对境。所谓“成为觉知”，就是现量。所谓“我的”，是说自我的差别，意思是成为自我的所依。所谓“这是我的”，是说不作自我的差别而觉知。所谓“这是我”，虽然在一体上是差别，但却是意根等所依。像这样，安住于无常和痛苦之中，所谓“将要转变”，虽然想要转变，但为了以所化之差别而显示众多方便，所以显示了其他方式。如果是这样，虽然是转变，但见到无我与见到无常等等相似，也是烦恼的
English
Like mentioning "discomfort" and so on, the reason for saying "arising of virtuous Dharma" is that from it arises revulsion, and it is certain to indicate the virtuous Dharma on the side of its antidote. The so-called "any time, the condition contrary to the cause of entering it" and so on, means that the cause of happiness, which is contrary to the cause of entering suffering, is near. The so-called "my things" refers to the attachment to the aggregates, which is the seventh of the fundamental non-common. The so-called "like sandalwood and an axe," the word "like" is a synonym. That is why it is said "like sandalwood and an axe." This is clarified by "for it, a person with good intentions" and so on. Similarly, for sandalwood and an axe, "is," should be connected to "not hatred and attachment." Just as for the author there is no attachment and anger, so it is for the author of sandalwood and an axe. If it is said "through the practice of suffering" and so on, like this, this treatise says that entering from seeing the merits, and also says that abandoning from not seeing the merits, therefore, practicing suffering oneself will become a method of abandoning desire. Similar to this, what is possessed is the collection of mind and mental factors. Related to this, is the object transformed by the experience of suffering. The so-called "becoming awareness" is direct perception. The so-called "mine" is to say the difference of self, meaning becoming the support of self. The so-called "this is mine" is to say that awareness is made without making a difference of self. The so-called "this is me," although it is different in oneness, it is the support of the root of mind and so on. Like this, abiding in impermanence and suffering, the so-called "will transform," although wanting to transform, but in order to show many methods by the difference of those to be tamed, another way is shown. If it is like that, although it is transformation, seeing no-self is similar to seeing impermanence and so on, and is also affliction.