Tibetan
ན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་མདོར་ཡང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་སྒོ་ནས་ཏེ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྟ་བའི་སྒོ་ ནས། དེ་ལས་ཐ་དད་པ་གཞན་ཁོ་ནས་མ་རིག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་འདིར་མ་རིག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཉིད་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་འདིར་མ་རིག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ར་ཞིག་འགོག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་གཞན་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྟ་བ་དང་མ་རིག་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྤྱིར་བཏང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཅིག་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་པས་ན་ཕྱོགས་ཅན་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ནི་ཚོགས་པའོ། །འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ངག་གི་དོན་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་དེའི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ནགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ལ་ ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ། སྐབས་འདི་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདིར་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྒྱུར་བའི་དོན་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་སྒྱུར་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབད་རྩོལ་གྱི་བཤད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་དེའི་སྒྲས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ལྟ་བ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་དང་བདག་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་གྲང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་སྤུ་ལོང་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནས་སྐབས་དེའི་ཟད་པ་ལ། དེའི་ཆོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་དེའི་ཆོས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གང་ལ་རྐྱེན་འདི་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་འདི་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ཉིད་དེ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱི་མཐས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་པ་དང་བྱས་པ་དང༌། བསྡུ་བ་དག་ལ་འབྲེལ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་གོམས་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའོ། །རང་བཞིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ནའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ནའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ན། ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་རེས་འགའ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཐག་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མེད་པར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་མེད་པ་ན་ཡང་ངོ༌། །གང་ཞིག་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། གང་ཞིག་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་དོན་གྱིས་འགལ་ཟླ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་སྔར་བཤད་པ་ལ་གྲུབ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གཞུང་འདིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་རང་གི་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སུན་འབྱིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་ལ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དེར་ཆགས་པར་བྱེད་པས་ན་དེར་འདོ
Chinese
之所以说“是那样的”，是因为（经中）说“所有那些都是由于对我的显现执着”。这里用“又”等词语来迎接他人的疑问。这里所说的“又”是指在使之成为可知的经文中也是如此。关于“是与无明相应的见”，是因为与无明和所有烦恼相应。因此，凡是所说的“对我的显现执着”等等，并不是在说无明自身的体性，而是通过它，即通过与无明相应的见的途径。也不应认为，只是通过与它不同的其他方式来显示无明。如果问为什么，则陈述了“要说无明自身的体性”等等。所谓“如此说来”，意思是说，这里是通过见的途径来显示无明，而不是说坏聚见本身就是无明，对于如此说来，没有确定的理由，即没有道理。如果问，对于“坏聚见的自性本身就是这里所显示的无明”这一说法，有什么确定的理由呢？则陈述了“如前所说的意义也”等等。用“例如”等词语来表示遮止争论。所谓“相应的意义是不合理的”，意思是说，是与他者相应的。而且，见与无明不可能是一个本体，因为已经陈述了“那本身就是本体与我”等等。所谓“不是一般的相”，意思是说，一个心识中不可能有两个心所同时相应。所谓“部分和有部分的物体”，意思是说，因为这有部分，所以有部分就是集合。意思是说，是支分和集合的物体。因此，仅仅是普遍的错误理解，所以具有所有烦恼自性的无明是集合。这其中的一部分就是坏聚见等等。因此，语句的含义是，与坏聚见相应的无明，被称为坏聚见的那一部分是
English
The reason for saying "it is so" is because (in the sutra) it says "all those are due to clinging to the appearance of self." Here, the words "also" and so on are used to welcome the doubts of others. The "also" mentioned here refers to the sutras that make it knowable as well. Regarding "the view that corresponds to ignorance," it is because it corresponds to ignorance and all afflictions. Therefore, whatever is said as "clinging to the appearance of self" and so on, is not describing the nature of ignorance itself, but rather through it, that is, through the path of the view that corresponds to ignorance. One should not assume that ignorance is shown only through other means that are different from it. If asked why, then it is stated "to speak of the nature of ignorance itself" and so on. The so-called "in saying so" means that here ignorance is shown through the path of view, rather than saying that the view of the aggregates of decay itself is ignorance. For saying so, there is no definite reason, that is, there is no logic. If asked, what definite reason is there for the statement that "the nature of the view of the aggregates of decay itself is the ignorance shown here"? Then it is stated "the meaning as previously explained also" and so on. The words "for example" and so on are used to indicate the prevention of debate. The so-called "the meaning of correspondence is unreasonable" means that it corresponds to others. Moreover, it is impossible for view and ignorance to be one entity, because it has been stated "that itself is the entity and I" and so on. The so-called "not a general characteristic" means that it is impossible for two mental factors to correspond simultaneously in one mind. The so-called "part and the object with parts" means that because this has parts, the object with parts is the collection. It means that it is the object of limbs and collection. Therefore, it is merely a general misunderstanding, so the ignorance that has the nature of all afflictions is the collection. One part of this is the view of the aggregates of decay and so on. Therefore, the meaning of the sentence is that the ignorance corresponding to the view of the aggregates of decay, that part called the view of the aggregates of decay is
Chinese
因此，由于具有同一性，因此，具有同一性的无明之见，即认为是有我的见解，这是具有同一性的。为了说明在其他事物中也看到了具有相似性的意义，例如，提到了具有婆罗奢等的森林，意思是婆罗奢等的集合。对于这种结合，是有还是没有呢？如果说这里是具有相似性的意义，那么，因此，这里所说的“具有”本身就是“具有相似性”，意思是说，包含了将自性转变为接近的意义，然而，转变为接近是使其清晰。所谓“同一性的自性”，意思是无明的同一性的自性。如果无明和见解的特征没有差别，那么，为什么要如此努力地阐述呢？因此，提到了“如此说明的”等等。所谓“它的自性”，这里“它的”一词与我见相连。自性是本体或原因。因此，提到了“具有我见自性的差别”等等，具有我见自性的差别，就是见者、食者和认为是我自己，因为这些就是我见的形态。贪欲等是从它产生的。所谓“或者”等等是第二种结合，对于前者来说，证悟无我本身就是有法，因此，贪欲等就是它的自性，这是差别。如果说，先前所说的寒冷自性的法性，即婆摩等的触觉差别，以及被称为毛孔等的有身见自性没有成立，因此，理由没有成立，那么，并非没有成立，因此，提到了“并非没有成立”等等，在那个阶段的灭尽时，它的法并非非有，这是周遍，与此相违背也是它的法，这样，能周遍的相违背被观察到。凡是具有此缘的，就是此缘
English
Therefore, since it is endowed with oneness, therefore, the view of aggregates of ignorance that possesses oneness, which is the view of considering as self, is what is called oneness. In order to illustrate that similar meanings are also seen in other things, for example, the forest endowed with palasha etc. is mentioned, meaning the collection of palasha etc. For this combination, is it present or not? If it is said that this is the meaning of possessing similarity, then, therefore, here it is said that "possessing" itself is "possessing similarity", meaning that it includes the meaning of transforming the nature into closeness, however, transforming into closeness is to make it clear. The so-called "nature of oneness" means the nature of oneness of ignorance. If there is no difference between the characteristics of ignorance and view, then why is such an effort made to explain it? Therefore, "as explained" etc. are mentioned. The word "its" in "its nature" here is connected with the view of self. Nature is the essence or cause. Therefore, "having the distinction of the nature of the view of self" etc. are mentioned, and having the distinction of the nature of the view of self is the seer, the eater, and the view of oneself as self, because these are the forms of the view of self. Attachment etc. are those that arise from it. The so-called "or" etc. is the second combination, and for the former, the realization of selflessness itself is the subject, therefore, attachment etc. is its nature, which is the difference. If it is said that the nature of coldness previously mentioned, that is, the difference in touch of bhamo etc., and the nature of the view of the body called pores etc. are not established, therefore, the reason is not established, then, it is not that it is not established, therefore, "it is not that it is not established" etc. are mentioned, at the exhaustion of that stage, its dharma is not non-existent, this is pervasion, and what contradicts it is also its dharma, in this way, the contradictory pervader is observed. Whatever has this condition is this condition
Chinese
也。 其事物仅仅是这些因缘，以事物的因缘之边际，说明因和果的关系，因为说对于此有利益和所作，以及集合等显示关系。仅仅是因和果的事物之义。因此，因为因缘不齐全之故，是指因为习惯于见到无我之性，所以不齐全以我为见的特征之故。所谓依赖于彼者之生，是指如前所说的依赖于因缘者之生。所谓于此也是指贪欲等是众生的法。所谓自性，是指何时法的声音被说成自性时。所谓从彼生起，是指何时法的声音被说成果时。所谓自性光明，是指因为也认为是众生的自性，所以对于贪欲等心的自性也应当承认，不是身体和感官等的自性，也不是心的自性贪欲等，已经显示为自性光明。其自性以有时不发生遍及，并且与之相违的也是有时发生者，这样则能遍及的相违被见到。凡是必定无疑地显现的，那是必定显现的法性。所谓不显现是指靠近火之义。所谓没有彼也是指没有火时。在凡是何者为何者的自性等句中，凡是何者为何者的自性，以彼之义，矛盾与彼同时成为矛盾等，以此等显示对于先前所说的成立，因为此论典善于论证贪欲等为我见之自性。承认贪着，则遍及于先前已见到自己境的过患的遣责，而此没有，这样则能遍及的不被见到。因为对于未见到具有过患之性的境产生贪着，所以在彼处舍弃。