Tibetan
ལྟར་གྱི་ལྟ་བུའོ། །མངལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་བློ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སོ། གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བསལ་བ་དང། རྒྱུ་མེད་པ་སྨྲ་བ་བཀག་པ་ནི་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྡོག་པ་ལ་ཚེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་བན་བ་རྒོལ་བའི་དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་མིན་པའང་རྣམ་པ་ཤེས་ཀྱིས། །ཉེར་ལེན་མིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་གང་གི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་གཞུང་གིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་ཉིད་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་དགོས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ནོ་།གྲངས་ཅན་གྱིས་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ནི་རྩྭ་མཆོག་གི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མངོན་པར་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅན་གྱི་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩྭ་མ་ཆོག་གི་རྩེ་མོ་ལ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སེམས་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་གསོན་པོའི་ལུས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་གསལ་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སེམས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཚང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་ལ་ལ་གགས་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གགས་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡོད་ན་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་།དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནུས་པ་མངོན་པར་འདོད་པར་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །གཞན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བའོ། །ཁྱད་པར་འདི་རྟེན་ཅན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཅན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི། གང་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཞན་གྱི་བསམས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བདག་ཉིད་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚུངས་པ་དག་ལས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྒྱུ་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚུངས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བདེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་མཚུངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་མཚུངས་པ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་མཚུངས་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་ཉིད་མཚུངས་པ་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་གཉི་ག་ཡང་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལ་མཚུངས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཉི་ག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནམ་ཆོས་དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སོ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་སམ། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རིགས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དྲོ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མེ་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང༌། དྲོ་བ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་
Chinese
就像那样。子宫等等也是，说“存在也是心”，这是果的理由。此外，排除近取因，以及遮止说无因，这是具有违逆性的量。这样一来，对于逆转就不会犹豫了。这样一来，既然已经承认诸法是刹那的，那么驳斥世间外道者，也是因为遮止了他们认为诸法是近取因的观点，所以才被排除。而“也”这个词，就是指“非为识，亦由识，非近取故”这句经文中的“何”字。其他宗义认为身体等没有次第，因此其果贪欲等会同时产生。如果用“心”等来迎接数论的观点的必要。数论认为无生，并且在一切时都缘次第产生的识。应该承认一切都具有识的能力，例如大象等获得完全转化的草等食物，因此它们的能力也存在于草尖等上。对于心不明显者，应与“存在着显现为诸法的自性之状态的心”相联系。同样，应与“存在着显现为草尖的自性之状态”相联系。心是所缘的证明，因为没有动摇等果。这样一来，如果像活人的身体一样，即使在不明显的状态下，心性也完全充满，那么，有什么能阻碍产生果呢？即使有阻碍，也不应承认它就是那个阻碍。如果还有其他，那就是大象等。非快乐自性者，是指非快乐自性的痛苦，它不会变成快乐。如果是那个，就是指想要显现能力
English
It is like that. The womb and so on are also, saying "existence is also mind," this is the reason of the fruit. Furthermore, excluding the proximate cause, and preventing the saying of no cause, this is a valid cognition with contradiction. In this way, there will be no hesitation about reversal. In this way, since it has been admitted that all phenomena are momentary, then refuting the worldly heretics is also because they have prevented the view that all phenomena are proximate causes, so they are excluded. And the word "also" refers to the word "what" in the sutra "not by consciousness, also by consciousness, not by proximate cause." Other doctrines consider that the body and so on have no order, therefore their fruits, such as desire, etc., will arise simultaneously. If the need to welcome the view of the Samkhyas is met by "mind" and so on. The Samkhyas consider that there is no birth, and at all times they perceive the consciousness that arises sequentially. It should be admitted that everything has the ability of consciousness, for example, elephants and so on obtain completely transformed food such as grass, so their ability also exists on the tip of the grass and so on. For those whose minds are not manifest, it should be connected with "there exists the mind of the nature of the state that appears as all phenomena." Similarly, it should be connected with "there exists the nature of the state that appears as the tip of the grass." The proof that the mind is the object is because there is no fruit such as shaking. In this way, if, like the body of a living person, even in an unmanifest state, the mind-nature is completely full, then, what can hinder the production of the fruit? Even if there is a hindrance, it should not be admitted that it is that hindrance. If there is something else, that is the elephant and so on. The non-nature of happiness refers to the suffering of the non-nature of happiness, which will not become happiness. If it is that, it refers to wanting to manifest ability.
Chinese
一百个大象显现和心性是一样的。 “因为是其他的”是指眼睛等不齐全。 “这个差别是什么有依”的解释是“依靠殊胜的生起”等等。 “具有常断灭之法”是指：谁具有常断灭之法，他就是具有常断灭之法者。“具有贪欲等差别的果”是指：对谁来说，有贪欲等的果，这样来组合词句。 “如果是那样，虽然会改变”等等，是为了迎接其他人的疑惑，说“有些离贪欲者也会出生”那不是的。因为贪欲等的因增长和减少虽然不同，但随顺一切有情，自性相同的是不灭的缘故。“如果”等等是它的解释。“自性相同”是第五个。因此说“那是从相同因中”，意思是说，贪欲等是从什么相同因中产生的。“从相同因的自性中产生”就像是从相同自性中产生一样。如果“具有相同自性和最极”等等，那会怎么样呢？说了“如果有相同自性”等等。如果相同自性和最极两者同时存在于那些产生的事物中，那么，从相同中贪欲等不会消失，从最极中一切贪欲等不是相同的，因此说了“一个不具有两个”等等。功德或者法，温暖，对于“法”是胜论派的观点，对于“功德”是数论派等的观点。“那个也”等等，“那个也”是指温暖本身。“具有差别的理由”是指，什么是具有法性的种类，或者具有功德性的种类，这就是差别，不依赖温暖，火本身不是法性，因为温暖本身是法性的缘故。因此
English
One hundred great elephants manifest and the nature of mind is the same. "Because it is other" means that eyes and so on are not complete. The explanation of "What is this difference that has a basis?" is "Relying on the excellent arising" and so on. "Having the dharma of constant cessation" means: whoever has the dharma of constant cessation, he is the one who has the dharma of constant cessation. "Having the fruit of the difference of desire etc." means: for whom there is the fruit of desire etc., combine the words in this way. "If that is the case, although it will change" etc., is to welcome the doubts of others, saying "Some who are free from desire will also be born" that is not the case. Because the cause of desire etc. increases and decreases differently, but following all sentient beings, the nature that is the same is inexhaustible. "If" etc. is its explanation. "The same nature" is the fifth. Therefore it is said "That is from the same cause", meaning that desire etc. arise from what the same cause is. "Arising from the nature of the same cause" is like arising from the same nature. If "having the same nature and the most extreme" etc., what will happen from that? It is said "If there is the same nature" etc. If the same nature and the most extreme both exist simultaneously in those things that arise, then, from the same, desire etc. will not disappear, and from the most extreme, all desires etc. are not the same, therefore it is said "one does not have two" etc. Merit or dharma, warmth, for "dharma" is the view of the Vaisheshika school, for "merit" is the view of the Samkhya school etc. "That also" etc., "that also" refers to warmth itself. "The reason with difference" means, what is the kind that has the nature of dharma, or the kind that has the nature of merit, this is the difference, not relying on warmth, fire itself is not the nature of dharma, because warmth itself is the nature of dharma. Therefore