Tibetan
བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐ་དད་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཉིད་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་ པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེས་དངོས་པོ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལྡོག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའང་རུང༌། རིགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའང་རུང་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཅིས་ཏེ་ཉེས་པ་འདྲ་ན་གོ་རིམས་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་བླང་ཞེ་ན། དོན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་གཞན་ནི་རིགས་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་བློ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ལྡོག་པར་བརྟགས་པས་རིགས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ཁོ་བོ་ནི་རིགས་སུ་རྟོགས་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁས་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་ཁས་བླང་པ་སྟེ། དེ་ཁས་མི་ལེན་ན་རིགས་སུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་གཞན་སེལ་བ་ངེས་པར་ཁས་བླང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྒྲ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྡོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ལས་གཞན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཉན་པ་པོ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །ཀྱང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁོ་ནའི་དོན་དང་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲས་སོ། །དེ་དག་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ནི། རྣམ་པར་མི་གཅོད་ཅིང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་འོས་པ་ཡིན། མི་འོས་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་འདི་དོན་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོས་འདི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉན་པ་པོ་མི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདོད་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཅད་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདིས་སྦྱོར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲས་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་མིང་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། དངོས་པོ་ཙམ་འཕངས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་མེའི་སྒྲ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྦྱར་ཀྱང་མེ་མ་ཡིན་པ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་རྣམ་པར་མི་གཅོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་ཁྱེར་ཏེ་མི་འོང་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དང༌། ཁྱེར་ཏེ་མི་འོང་བ་གཉི་ག་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་ཏུ་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་མིང་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་མི་བརྗོད་ན་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་གཅིག་དང་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ། གཅིག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་གུས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ཏེ། བསྙད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་ཏུ་གནང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱོར་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་འཇུག་ཏུ་གནང་ན་ནི། གཅིག་བརྗོད་པ་ལ་མི་གུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌
Chinese
因此，必须毫无疑问地承认差别。与不具有彼之果者之一相异，与彼相异的不具有彼之果者，彼之果者们以不异于彼者，即以彼所区分者们为证悟之对境，故说为证悟，然彼本身并非证悟。又，名为证悟之声，是为成立作用，因为能作遣返者，能证悟诸事物之故。名为“在一切方面”者，是若所说之义以遣返所区分亦可，以族类所区分亦可，因为对于具有彼之方面，说无限等过失，是不能完全舍弃之故。若问，既然过失相同，为何不承认次第本身？答：已说“他义”等，他义是成为事物之族类。若问，族类之事物，是对诸差别者生起不差别之智耶？答：已说“彼义”等，名为“彼”者，是应以族类成立者。名为“以他”者，是以不具有彼之果者之遣返之体性，以不异而成立。若问：汝以遣返而衡量，以族类而成立义，我则以族类而证悟，所作之差别亦无有耶？答：因此已说“彼故”等，名为“彼承认”者，是承认遣返，若不承认彼，则族类之证悟本身亦不应理，如是已说竟。如是，暂且成立必定承认遣除他者本身。现在，声音毫无疑问地是应说遣返者，因此为显示彼，已说“另亦”等，从想要说之义之外的他者，是从彼之外者，完全舍弃彼之后，听者将要进入，如是能显示，故说声音。说“也”字，是观待前句而为摄义。又，或者是以唯独之义，而以其他次第连结，应视为“完全舍弃彼之外者”之结尾，是“唯独完全舍弃彼之外者”之总结语。以彼
English
Therefore, difference must be acknowledged without doubt. Different from one that does not have its fruit, the one that does not have its fruit different from it, those with its fruit are the objects of realization for those distinguished by the very non-difference from it, hence it is said to be realization, but that itself is not realization. Or, the sound called realization is to establish the function, because the one who makes the reversal realizes things. The term "in all respects" means that even if the meaning to be expressed is distinguished by reversal, or distinguished by class, because it is impossible to completely abandon the fault of saying infinity, etc., on the side that has it. If you ask, if the faults are the same, why not admit the order itself? Answer: "Other meaning" etc. has been said, other meaning is the class that has become a thing. If you ask, is the thing of class the wisdom that arises from non-difference to all differences? Answer: "That meaning" etc. has been said, the one called "that" is the one to be established by class. The one called "by another" is established by the nature of the reversal of the one who does not have its fruit, by non-difference. If you ask: You measure by reversal and establish meaning by class, but I realize by class, is there no difference in what is done? Answer: Therefore, "therefore" etc. has been said, the one called "that acknowledgment" is the acknowledgment of reversal, if you do not acknowledge it, then the realization of class itself is not reasonable, as has been said. Thus, for the time being, it is established that it is necessary to acknowledge the elimination of others itself. Now, the sound is undoubtedly the one who should say reversal, so in order to show it, "also another" etc. has been said, the other from the meaning that one wants to say is the one from it, after completely abandoning it, the listener will enter, thus it can show, so the sound speaks. The word "also" is said to be a summary meaning in view of the previous sentence. Or, it is connected with the meaning of only, and in another order, it should be regarded as the end of "completely abandoning the one other than it", which is the concluding remark of "only completely abandoning the one other than it". By that
Chinese
“ྱ་བ་”是声音。“从那些”的意思，是从不想要的事物。“想要”的意思是：不进行区分，也不说进行区分，这是它的定义。那个声音是怎样的呢？怎样结合才是合适的呢？ 不合适，因为那样结合声音就变得没有意义了，这是它的定义。这本身通过“从这些事物”等来显示，结合者在结合声音时，对于想要的事物，在做事情的意义上，无论如何也要完全抛弃听者不想要的东西，认为通过区分不想要的事物来进行，怀着这样的想法来进行结合。如果声音不说区分其他，那么那时想要理解的事物和“其他”这个不想要的事物也都会显现出来。如果是那样，那么说想要的事物的名称就会变得没有意义。比如，说了“拿过来”，只是扔了一个东西，因此为了区分不想要的事物，就结合声音说“拿火来”。如果即使那样结合，也不区分拿来的不是火，那么那时说“火”这个声音就一点用处也没有。“拿过来”这句话，因为没有抛弃不拿来的东西，所以拿来的和不拿来的都会显现出来。因此，在进入和返回时也会显现，如果是那样，那么说那个名字就会变得没有意义，所以只能那样结合。那样如果不说从其他返回，那么对于火等想要的事物，以及“拿过来”等的特征的建立，对于说一个事物不恭敬，因此说声音就变得没有意义，只能是不应该说的。或者，如果允许进入和返回也显现，那么就和下面要说的结合，如果按照所说的方式允许进入和返回显现，那么对于说一个事物不恭敬，这是进入的特征，并且
English
"ྱ་བ་" is sound. The meaning of "from those" is from things that are not wanted. The meaning of "wanting" is: not distinguishing, nor saying distinguishing, this is its definition. What is that sound like? How should it be combined to be appropriate? It is not appropriate, because then combining the sound becomes meaningless, this is its definition. This itself is shown by "from these things" etc. When the combiner combines the sound, for the things that are wanted, in the sense of doing things, in any case, he must completely abandon what the listener does not want, thinking that he will proceed by distinguishing the things that are not wanted, and combines with this thought. If the sound does not say distinguishing others, then at that time the things that are wanted to be understood and the things that are not wanted, which are "others," will also appear. If that is the case, then saying the name of the thing that is wanted becomes meaningless. For example, if you say "bring it here," and just throw something, then in order to distinguish the things that are not wanted, you combine the sound and say "bring the fire here." If even if you combine it that way, you do not distinguish that what is brought is not fire, then at that time saying the sound "fire" is of no use at all. The phrase "bring it here," because it has not abandoned the things that are not brought, both the things that are brought and the things that are not brought will appear. Therefore, it will also appear in entering and returning, and if that is the case, then saying that name becomes meaningless, so it can only be combined that way. That way, if you do not say returning from others, then for the things that are wanted, such as fire, and the establishment of the characteristics of "bring it here" etc., it is disrespectful to say one thing, so saying the sound becomes meaningless, it can only be something that should not be said. Or, if you allow entering and returning to also appear, then combine it with what will be said below, if you allow entering and returning to appear in the way that has been said, then it is disrespectful to say one thing, this is the characteristic of entering, and