Tibetan
ཅད་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་འོངས་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བ་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་དེ་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོར་མི་སྣང་བས་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོར་མ་བཟུང་ཡང་ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་འཁྲུལ་པ་སླུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ནོར་བུའི་འོད་ནི་ནོར་བུ་དང་ འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ལ། འཁྲུལ་བ་ནི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་འོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། གཞན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཁྱད་པར་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་འདྲ་བ་ཅུང་བྲད་ཙམ་གཟུང་བས་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཁྱད་པར་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བརྟན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མར་མེའི་འོད་ལ་གསལ་བར་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ནོར་བུའི་བློ་ཞུགས་པ་ནོར་བུའི་དངོས་པོ་ལ་བསླུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་མར་མེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལོག་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེས་ན་ཡང་ན་ནི་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱིའི་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་མི་བྱེད་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་གཡོ་བ་ལ་མ་གཏོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཡོ་བ་ཉིད་མི་རྟག་ པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་འདི་ནི་མི་རྟག་པའོ། །དོན་འདིའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ལ་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དུས་ཕྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱད་པར་གཞན་གཉི་ག་མི་སྤོང་བར་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་འདི་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གཞི་མཐུན་པར་སེམས་ལ། ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་འདིའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྡར་བཏགས་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འཇུག་པ་ནའོ། །ངོ་བོ་དུ་མ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དག་ནི་ཆོས་དུ་མ་དང་གཅིག་པའོ། །དེ་དག་དང་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བ་སྟེ་མི་རྟག་པ་དང་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དུ་མ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་པ་དང་བུམ་པའི་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཐ་དད་པར་ཡང་སྟོན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ནི་དངོས་པོ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་རྟེན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ནས་མཐོང་བའི་མཐུས་འབྱུང་བའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པས་འཇུག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་འཇུག་གི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དོན་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་དངོས་པོའི་རང་གི་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་ཞིང་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྣང་ན། འོ་ན་ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དུ་མའི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་དང༌། མང་པོ་རྣམས་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ་ནོར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་གཅིག་བྱེད་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཆུ་བཅུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཅིག་བྱེད་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འདོད་ན། དོན་གཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། དོན་གཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་བླ་ཆོས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོར་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དོན་དུ་མ་བྱེད་པ་དཔེར
Chinese
所有事物都相似地从见物的途径而来，但与此相关的，从生起的不稳定等等的分别念，虽然不是事物显现本身。虽然不是自身特征的显现本身，但是因为不稳定的自性等等存在于事物中，所以不会欺骗事物。不稳定的分别念等等，因为自身的特征不显现为自性，所以仅仅是被称为错觉。即使没有把握住自身的自性，也像是将宝石的光芒误认为宝石一样，这是一种欺骗，因为宝石的光芒与宝石相关。而错觉是依赖于光芒而产生的。恒常等等的分别念不是这样，虽然它们是从见物的途径而来，但仅仅是把事物本身没有的性质强加于其上。这由“那本身不是其他的”等等来显示。另外，恒常等等的分别念不是不欺骗事物，应该这样结合。即使是从那个差别中产生，意思是说即使是从意义的差别中产生。就像见到不稳定的自性等等的差别，完全放弃了跟随它的确定性，仅仅抓住一点点相似之处，因为完全抓住了产生其他相似之处的特征的相似之处，所以强加其他的差别，也就是强加稳固等等，就像从灯的光芒中，通过与光亮相似的途径进入了对宝石的认知，这就像是被宝石的事物所欺骗一样，因为通过中介也与灯相关。因为分别念仅仅是颠倒的意义，所以分别念的意义的对境没有作用。因此，驳斥了“那么，其他人如何作用”的说法。如果这样，那么如何将分别念的意义的对境，安立为不是共同的，具有断除其果的特征呢？因为显现为像是作用一样，因此，因为那本身显现为作用，所以说它像是与不作用的事物不同。任何自己的
English
All things are similar in that they come from the way of seeing things, but the conceptualizations of impermanence and so on that arise in relation to that, although they are not the appearance of the thing itself. Although it is not the appearance of its own characteristics, it does not deceive the thing because the nature of impermanence and so on exists in the thing. The conceptualizations of impermanence and so on are merely called illusions because their own characteristics do not appear as their own nature. Even if one does not grasp one's own nature, it is like mistaking the light of a jewel for a jewel, which is a deception because the light of a jewel is related to the jewel. And illusion arises dependent on light. Conceptualizations of permanence and so on are not like that, although they come from the way of seeing things, they merely impose on them qualities that the things themselves do not have. This is shown by "that itself is not other" and so on. In addition, conceptualizations of permanence and so on are not not deceiving things, it should be combined in this way. Even if it arises from that difference, it means that it arises from the difference of meaning. Just as seeing the difference of the nature of impermanence and so on, completely abandoning the certainty of following it, grasping only a little similarity, because completely grasping the similarity of the characteristics that produce other similarities, so imposing other differences, that is, imposing stability and so on, just as from the light of a lamp, through the way of similarity to light, entering into the cognition of a jewel, this is like being deceived by the thing of the jewel, because through the intermediary it is also related to the lamp. Because conceptualizations are merely inverted meanings, therefore the objects of the meaning of conceptualizations have no function. Therefore, the statement "then, how do others function" is refuted. If so, then how can the object of the meaning of conceptualization be established as not common, having the characteristic of cutting off its fruit? Because it appears as if it is functioning, therefore, because that itself appears as functioning, it is said that it is like being different from things that do not function. Any of one's own
Chinese
如果说因为不理解自性也是无常等，所以说它不是其自性，那么为了完全舍弃它，才说了“自性”等。例如，由于与某事物相关联，导致自性与无常性不相符，除了运动的事物之外，根本没有所谓的无常性。然而，仅仅是自性才是无常的本质，因此运动的事物本身就是无常的。无我等也应如此看待。如果仅仅是自性才是无常性，那么由于它对分别念来说是不显现的，怎么会认为“这个事物是无常的”，“这个事物的无常性”等分别念会依赖于自性而产生呢？因此，才说了“它就是那样”等。所谓的“它”指的是自性。所谓的“那样”指的是，为了将运动的本质视为刹那存在的法性，视为刹那存在的本质。后来，看到最后一个刹那的人们会想“这个是无常的”等等。如果想要表达不舍弃其他两个差别，那么会认为“这个是无常的”是同一种基础。如果想要表达舍弃其他差别，那么会认为“这是它的无常性”。分别念是由于其法性，即自性和法本身，以相反的差别来衡量，追随假立的词语而产生的。多种本质和单一本质分别是多种法和单一法。用“与它们不同”来区分，即无常和有为等多种法，以及瓶子等众多事物的无常性的单一法，以及“瓶子的无常”等也以不同的方式显示，即从内心引导事物。由于分别念不是执着事物的，因此由分别念所安立的多种法等就是真如，因此才说要显示它。如果这样，那么由于不执着事物，就会变成无所依吗？它们也不是无所依的，
English
If it is said that because one does not understand impermanence, etc., of its own nature, therefore it is not its essence, then in order to completely abandon that, "its own nature," etc., are stated. For example, because of being related to something, the very nature of not possessing impermanence, there is not even a little of what is called impermanence except for moving things. However, only its own nature is the essence of impermanence, therefore the very moving thing is impermanent. Selflessness, etc., should also be viewed in the same way. If only its own nature is impermanence, then since it is not apparent to the discriminations, how can the discriminations such as "this thing is impermanent," "the impermanence of this thing" arise depending on its own nature? Therefore, "it is such," etc., are stated. "It" refers to its own nature. "Such" refers to the fact that the nature of being momentary in the essence of movement is regarded as the very essence of being momentary. Later, those who see the last moment will think, "This is impermanent," etc. If one wants to express without abandoning the other two differences, then one thinks that "this is impermanent" is the same basis. If one wants to express abandoning other differences, then one thinks, "This is its impermanence." Discriminations arise because their nature, that is, their own nature and the Dharma itself, is measured by the difference of opposition, following the imputed words. Multiple essences and single essences are multiple Dharmas and single Dharmas, respectively. "Different from them" is used to distinguish, that is, the multiple Dharmas such as impermanence and being made, and the single Dharma of impermanence of many things such as pots, and "the impermanence of a pot," etc., are also shown in different ways, that is, things are guided from within. Since discriminations are not grasping things, the multiple Dharmas, etc., established by discriminations are thusness, and therefore it is said that it should be shown. If so, then since one does not grasp things, will it become without support? They are also not without support,
Chinese
说： “彼等”是指显示多种法等的分别念。分别念的所依是，因为见到事物差别无常等相，并体验到它。如此，就究竟而言，见到无常等自性后，由见的力量所生的分别念，因特别执着于所见之相而生起。因为具有无常等相的分别念，仅以所见之相来表达和生起，不像常等分别念那样追随其他意义。因此，如果有人说那些不是事物的法性，那也是完全舍弃了，所以才说“无事物之法性”等。无常等那些也不是事物的法性。为什么呢？因为它的自性本身，事物的自性本身，就那样显现为无常等法性，并且各自显现。因为事物具有无常等自性，所以那样说。但分别念中显现事物之法并非如此。如果无常等仅仅显现为事物的法，那么为什么分别念所作的是错乱呢？说了“于事物”等，即于一事物执持为多体性，以及于众多事物执持为一性，还有法与有法执持为各异，这是错乱，是错误之同义词。又为什么一性等是错乱呢？说了“一义”等，即以瓶等差别，做成盛水等一义。如果想要了解那样，如果想要了解做一义性，为了显示那样的体性，为了显示做一义性，因此必须那样安立，因此为了施设名称作为胜法，所以才安立瓶等为体性上的一。同样，一个也不做多种意义，例如