Tibetan
བྱེད་པ་བསྡུ་སྟེ་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣལ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཀླན་ཀ་པས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་ལ་སྤྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་པོའི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་སེལ་བ་ཡང་སྤྱི་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྒྲས་གཞན་སེལ་བ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཉེས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ངོ་བོར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱི་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་སྤྱི་རྟེན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ རེ་རེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དང་གཞན་སེལ་བ་གཉི་ག་རྟོགས་པ་མེད་པར་མཚུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ལ་གཞན་སེལ་བ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཅེ་ན། བློ་རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གཞན་སེལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བློ་རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞན་སེལ་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་སེལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱིའི་བློའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཤིང་གཅིག་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པར་མཐོང་བ་ལྟར་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བློ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་སྐྱེ་ལ་འདི་ལ་ནི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡང་མེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་གསུམ་པ་སྒྲའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སེལ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། འཇུག་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་སྒྲ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློའི། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱི་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་མཐོང་བའི་རྟེན་སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསལ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་འདིས་ནི་སྤྱི་ཐ་མི་དད་པར་ཁས་ལེན་པ་གསལ་ཏོ།། ཐ་དད་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་འགྲོ་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱིའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་དག་ལས་གཞན་པ་དེ་ན་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་ལ་སྣང་བ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་ རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་སྤྱི་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱད་པར་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྤྱི་ཡིན་ན་དེ་ཁྱད་པར་མེད་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ལས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བློ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་ལའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འོག་རོལ་གྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྱི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁས་བླང་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་འདི་ལྟར་སྤྱི་མི་སྣང་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དུ། །སྤྱིའི་རང་གི་ངོ་བོར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་འཛིན་པའམ་ཇི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོར་གཞན་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྤྱིའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྱི་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་
Chinese
将作用集合起来，对于显现和分别观察的事物，不认为它们没有差别，应将此与真实结合。论敌说了“如果”等等，为了在外境上建立共相，如果随顺认识者的想法，那么，遮遣他者也不应成为共相。为什么呢？说了“如此”等等，如果说对于施设名称者来说，声音表达的是遮遣他者，那么，如此的认识是不存在的。如果这样说，论师也为了显示过失是相同的，说了“如此”等等，所谓“如此不认识”是指遮遣他者的自性。你所认为的共相如何显现，以及与差别等等的形态，也是如此不认识的。随顺胜论师的观点，共相与所依是不同的。随顺数论师的观点，是不异体的。“等等”这个词，是包括每一个都完全圆满等等。如果共相成为实有和遮遣他者两者在认识上没有差别，那么为什么名称仅仅表达遮遣他者呢？说了“具有不异形态的智慧”等等，因为遮遣他者就是自己的特征等与不同类相离，所以仅仅将它说成是具有不异形态智慧的理由而已。为什么呢？因为具有与不同类相离的特征的遮遣他者，对于一切不同的事物也都是存在的；而且，如此的遮遣他者，作为共相智慧的因，也没有相违，比如，就像见到一棵树与非树相异一样，其他的也与此相同，因此，对于它会产生一种相同的智慧，而对于这个，也没有损害性的量。第三个理由，也说了“具有声音所依的名称”等等，所谓“因为如此显现”是指显现为具有遮遣他者的因，这是完全舍弃了与它相异的事物之后。也会显示“进入转变，也说声音”等等。所谓“此”是指分别念的智慧。所谓“如何”是指
English
Gathering the actions, one should combine this with reality, saying that one does not think that there is no difference between appearances and things to be examined separately. The opponent said, "If," and so on, that if one follows the thinker's thought in order to establish a generality on external objects, then the exclusion of others should not become a generality either. Why? He said, "Thus," and so on, that if it is said that for those who apply names, sound expresses the exclusion of others, then such a recognition does not exist. If so, the teacher also said, "Thus," and so on, in order to show that the fault is the same, and what is called "not recognizing thus" is the nature of excluding others. How you think the general appears, and the forms of difference, etc., are also not recognized in this way. According to the Vaiseṣika, the general is different from the substratum. According to the Sāṃkhya, it is non-different. The word "etc." includes the complete perfection of each, etc. If there is no difference in recognition between the general as a real entity and the exclusion of others, then why does the name only express the exclusion of others? He said, "Having non-different forms of wisdom," and so on, because the exclusion of others is the separation of one's own characteristics, etc., from dissimilar classes, so it is only said to be the reason for having non-different forms of wisdom. Why? Because the exclusion of others, which has the characteristic of being separated from dissimilar classes, also exists for all different things; and, moreover, such exclusion of others, as the cause of general wisdom, is not contradictory, for example, just as seeing one tree as different from a non-tree, others are also the same, therefore, a similar wisdom arises for it, and there is no damaging valid cognition for this. The third reason, he also said, "The name that relies on sound," and so on, "Because it appears thus" means that it appears as having the cause of excluding others, this is after completely abandoning things that are different from it. It will also show "Entering transformation, sound is also spoken," and so on. "This" refers to the wisdom of conceptual thought. "How" refers to
Chinese
就像显现为同一种事物一样，因此，从字面上说，外在的共相是不存在的。因此，我认为，作为概念性见解之基础的共相，并不是真实存在的。为了证明共相不存在，提到了“例如这样”等等。显现之物的自性不会随之改变，也不会混淆，这清楚地表明，这是在承认共相不是他体的。为了清楚地区分他体，提到了“随行其他”等等。那些想要共相的自性随行于其他事物的人，在那些差别之外，在显现的意识中是不会显现的。所谓的不随行，就是不混淆。如果它们彼此随行，那么它们就会变成一体，也就没有差别了。因此，因为共相本身会变成不存在，如果相似的差别之知识是同一种事物的因，那么如果它没有差别，它就会变成不存在。所谓“从那些”是指从显现之物。这个“其他”的解释是“他体”。所谓“在那样的意识中”是指在显现的意识中。正如人们所说，在体验之后的时期，由于错觉的影响，概念性的意识似乎是同一种事物，虽然它随之改变，但因为它不是量，所以事物不会因此而成立。因为概念不是量，如果事物因此而成立，那将是荒谬的。这是为了建立共相不是所缘之相的术语，而解释了自性不被缘取。共相不是所缘之相，这是不能被接受的，因为如果共相不显现，那么如何以自性，共相的自性来执持其他，或者如何以自性来施设其他的术语，应该结合语境来理解。简而言之，人们想要通过共相的力量，对显现之物产生知识和言说。因此，共相是所缘之相
English
It is like appearing as the same kind of thing. Therefore, literally speaking, the external universal does not exist. Therefore, I think that the universal, which is the basis of conceptual views, is not really existent. To prove that the universal does not exist, it is mentioned "like this" and so on. The self-nature of what appears does not change or become confused. This clearly shows that it is admitting that the universal is not other. In order to clearly distinguish the other, it is mentioned "following others" and so on. Those who want the nature of the universal to follow other things, apart from those differences, will not appear in the manifest consciousness. The so-called non-following is non-confusion. If they follow each other, then they will become one, and there will be no difference. Therefore, because the universal itself will become non-existent, if the knowledge of similar differences is the cause of the same kind of thing, then if it has no difference, it will become non-existent. The so-called "from those" refers to from the manifest things. The explanation of this "other" is "otherness." The so-called "in that kind of consciousness" refers to in the manifest consciousness. As people say, in the period after the experience, due to the influence of illusion, the conceptual consciousness seems to be the same kind of thing. Although it changes accordingly, things are not established because it is not valid. Because the concept is not valid, it would be absurd if things were established because of it. This is to explain that the nature is not apprehended in order to establish the term that the universal is not the characteristic of the object. It is not acceptable that the universal is not the characteristic of the object, because if the universal does not appear, then how to hold others with self-nature, the self-nature of the universal, or how to apply the term of others with self-nature, should be understood in conjunction with the context. In short, people want to generate knowledge and speech about manifest things through the power of the universal. Therefore, the universal is the characteristic of the object.