Tibetan
ལྡན་པ་ནི་མེད་དོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གློག་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་ཚུལ་གཅིག་བརྗོད་ནས། དེའི་ཆས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ཚུལ་གཉིས་པ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་རྟགས་ནི་ཚུལ་གཉིས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཞེས་སྨོས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་བཤད་དེ་ཁྱབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ངེས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཅི་ལྟ་བའི་ཆད་མས་བཤད་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པ་ཡང་ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟགས་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གོ །འདི་ལ་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དང་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ན་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །དུ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཤ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། ཤིང་ཤ་པ་ནི་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །འགའ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནའོ། །མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དགག་པ་མི་འགྲུབ་པས། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། དམིགས་པའི་རྒྱུ་གཞན་མིག་ལ་སོགས་ནི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དག་ནི། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་སྟེ། རང་སྣང་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་མེད་པར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལྡོག་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ན་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བུམ་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་གཟུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པའི་ཡོད་པ་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཚིག་གི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་དེ་དམིགས་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་པ་ཅན་ནི་ཤེས་པ་ལོག་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་དགག་པ་དག་གིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་གསུམ་པོ་དེ་ལས་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་དགག་བ་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ནི་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་བ་ནི་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཡོད་ནའོ། །དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ
Chinese
不具备是不存在的。存在于一致的一方，会变成非理性的，因此认为只有对它进行遍及才是确定的，也不是这样。刚刚产生的事物本身，并非一定存在于无常之中，因为在闪电等事物中不存在。说“方分”是一种方式，说“它的遍及部分”不是第二种方式的阐述吗？因此，标志会变成只有第二种方式吗？如果这样问，因此说了“以此”等等。所谓的“以此”，就是指“方分，它的遍及部分是”这句话。因为说了“遍及”，所以阐述了随行和背离，遍及就是那样的缘故。因为那两者是确定的，也是为了了解的理性的场合，所以用自性如何的差别来阐述。方的法确定，也仅仅是用“方分”来说明的。这样一来，标志就仅仅是第三种方式的阐述，所以没有矛盾。所谓的“自性如何”，是指用什么来成立的量，这将在下面详细阐述。用“那些是”等等，显示了“那是三种”的意思。所谓的“那些”，是指方的法性，以及如前所说的具有遍及性等等。因为这具有结果、自性和不可见的特征的自性，所以对那些说了那些话。用“从烟”来说明了结果的理性。所谓的“这里有火”，是显示了所成立的结果，这不是方的结合。用“因为是娑罗树”来说明了自性的理性，因为娑罗树仅仅是树的特殊之处。所谓的“方”等等，是显示了不可见，所谓的“方的特殊之处”，是变成了能被执取的特征。所谓的“在某处”，是指远离瓶子的时候。仅仅不可见是不能成立否定的，因此用“变成了可见的特征”来区分理性，可见的其他原因，如眼睛等，是能力无阻碍的，是可见的特征。那些的
English
To not possess is to not exist. To exist on one side of agreement would become irrational, therefore to assume that only to pervade it is certain is also not so. The very thing that arises immediately is not necessarily present in impermanence, because it is absent in lightning and the like. Is not stating 'property of the subject' one way, and stating 'its pervasive part' a second way of explanation? Therefore, would the sign become only the second way? If asked thus, therefore it is stated 'by this' and so on. The so-called 'by this' refers to the phrase 'property of the subject, its pervasive part is'. Because 'pervasion' is stated, the following and the reverse are explained, because pervasion is such. Because those two are certain, and it is also the occasion for reasoning to understand, it is explained by the difference of what the self is like. The certainty of the property of the subject is also explained only by stating 'property of the subject'. In that way, the sign is explained only as the third way, so there is no contradiction. The so-called 'what the self is like' refers to what is the means of valid cognition that establishes it, which will be explained in detail below. By 'those are' and so on, it shows that 'those are three kinds'. The so-called 'those' refers to the nature of the property of the subject, and those possessing pervasion as stated before, and so on. Because this has the nature of the characteristics of result, nature, and non-apprehension, therefore those are called that. By 'from smoke' it shows the reason of the result. The so-called 'there is fire here' shows the result to be established, this is not the combination of the subject. By 'because it is a shapa tree' it shows the reason of nature, because the shapa tree is only a special kind of tree. The so-called 'subject' and so on shows the non-apprehension, the so-called 'special characteristic of the subject' is what has become the characteristic of being apprehended. The so-called 'in some place' is when it is separated from the pot. Mere non-apprehension cannot establish negation, therefore by 'has become the characteristic of apprehension' it distinguishes the reason, other causes of apprehension, such as the eye, are unobstructed in ability, they are the characteristics of apprehension. Those of
Chinese
转变成为所缘的体性，即是生起自显现的识的自性差别。因为它是非所缘的缘故。像这样的非所缘，是因为没有对它不存在而迷惑，所以用反面的方式来显示，因此说了“如果存在”等等。假设在远离瓶子的方向，也有如前所说的瓶子存在，那么那时就只会成为所缘，只会成为能取。否则就不是，也就是说，永远不会变成非能取，像这样就无疑地知道识没有迷惑，这是它的总结。因为什么缘故是那样呢？因此，凡是特别说明的“转变成为所缘的体性”，实际上就是指“转变成为所缘体性的存在者”。这里词的意义是这样的：因为这个能表示，所以体性就是所缘本身是体性。转变成为它，就是转变成为所缘的体性，这是指与识相关联而没有迷惑。凡是具有像这样的存在，就称为“那个”，也就是说，具有像这样的存在者，如果识颠倒，无疑地就会返回，这是所要思考的。存在和否定遍及一切所要成立的事物，并且这两者也依赖于三种理路，为了显示这一点，所以说了“从那”等等。从那三种理路中，自性和果的理路这两种是成立实事的，成立实事就是成立存在。不应该执着于“只有两种”，说“只有成立实事”，因为这两种也能成立否定。所谓“一个是否定的理路”，就是说，前面所说的体性的非所缘，就是否定的理路。不应该执着于“只有一个”，因为前面的两种也能了知决断。如果又是成立实事只有两种，那么就说了“与自性相关”等等，与自性所要成立的事物相关联，就是依赖于它本身，也就是如果它存在。
English
Transformation is the nature of being an object of focus, which is the distinction of the essence that generates self-appearing consciousness. It is because it is not an object of focus. Such non-object of focus is because there is no confusion about its non-existence, so it is shown in a negative way, therefore it is said "if it exists" etc. Suppose that even in the direction away from the pot, there is a pot as mentioned before, then at that time it will only become an object of focus, it will only become the apprehended. Otherwise it is not, that is to say, it will never become non-apprehended, in this way it is undoubtedly known that consciousness is not confused, this is its summary. For what reason is it so? Therefore, whatever is specially stated as "transformation into the nature of the object of focus" actually refers to "an existent that has become the nature of the object of focus." Here the meaning of the word is like this: because this can represent, so the nature is the object of focus itself is the nature. Transforming into it is transforming into the nature of the object of focus, which means being related to consciousness without confusion. Whatever has such existence is called "that", that is to say, one who has such existence, if consciousness is reversed, will undoubtedly return, this is what is to be considered. Existence and negation pervade all things to be established, and these two also depend on the three logics, in order to show this, it is said "from that" etc. From those three logics, the two logics of nature and result are to establish entities, establishing entities is establishing existence. One should not cling to "only two", saying "only establishing entities", because these two can also establish negation. The so-called "one is the logic of negation" means that the non-object of focus of the nature mentioned above is only the logic of negation. One should not cling to "only one", because the previous two can also understand the determination. If again there are only two to establish entities, then it is said "related to nature" etc., related to the thing to be established by nature is to depend on it itself, that is, if it exists.