Tibetan
་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གིས་བརྟགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ལྟ་བུ་དེས་ནི་དོན་མི་འཐོབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དོན་འཐོབ་པ་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པའི་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ལ་འདི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པ་དག་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཞེས་བཤད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དག་ཤེས་པ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །དེ་མི་སྣང་བ་ཉིད་ནི་དེ་དངོས་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མི་འཁྲུལ་ཞེ་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྒྱུད་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དག་གོ །རྒྱུ་དེས་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་དང་འདྲ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱབ་པ་སྟོན་ཏེ། དོན་མེད་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་དོན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པར་ཏེ། དོན་མེད་པར་མངོན་སུམ་འབྱུང་བ་ནི་དེར་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་ལ་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་མི་འཁྲུལ་པ་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེ་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་མི་འཁྲུལ་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རག་མ་ལས་ཤིང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་འཁྲུལ་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་མ་ནོར་བ་ནི་དོན་ལས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་གཉི་ག་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོས་གོ་བ་སྟེ་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོད་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མེའི་ཁྱད་པར་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་དུ་བའི་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་མེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའམ། དུ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མེད་པར་ཏེ། མེ་མེད་པར་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་མེ་རྗེས་སུ་དཔག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་པར་ཏེ། མེ་ལ་ཡོད་པའི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་མེད་པར་དུ་བ་ཙམ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུ་བ་ཙམ་གྱིས་མེའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ སྤྱིར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དུ་བལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་གོ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུ་བ་ནི་མེ་ལ་ཡོད་པའི་སྤྱིའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་
Chinese
那些非实在的分别念既是所观察的，也是境，因此，它们是所观察的境。像那样的理由只会导致无法获得意义，而不会仅仅获得意义。第二种关系的特征，如“果也是”等所说，其中的“它的自性”指的是果的自性。“从它产生的原因”指的是从因产生的原因。对于那些不认为比量本身是量的人，说了“这二者”等，应将“可比量之识本身是量”与之相连。“这二者”指的是自性和果的自性，它们是从相产生的。由于不可得包含在自性推理中，所以说是二者。可比量的自性和因是识，因此是可比量之识。即使它不是显现本身，指的是可比量的体性的特征即使不是显现。“它不是显现本身”是因为它不是从实物产生的。那么，如何不迷惑呢？说了“从它产生的原因”，指的是通过可比量从自性和因产生的原因。在那里没有迷惑是说可比量没有迷惑。因此，因是量，像什么呢？像现量一样。通过“现量本身也是”等来显示周遍，如果没有意义，就是没有，因此现量是唯一没有意义迷惑的。如果不是那样，它就没有了，因为没有意义而产生现量，是因为在那里迷惑，因为欺骗了意义。还有什么比从它产生而不迷惑更重要的呢？指的是，任何不是自性的，与自他一起不迷惑的，还有什么比从它产生更重要的呢？没有，唯一不迷惑的就是从它产生。为什么呢？因为不依赖，没有关系的体性，没有一起产生的决定，所以没有不迷惑的决定。
English
Those unreal conceptualizations are both the observed and the object, therefore, they are the objects of observation. Such a reason will only lead to not obtaining meaning, and will not only obtain meaning. The characteristic of the second relationship, such as "the result is also," etc., is mentioned, and "its own nature" refers to the nature of the result. "Because it arises from it" refers to the reason for arising from the cause. For those who do not consider inference itself to be valid, "these two" etc. are mentioned, and it should be connected with "the knowledge of the inferable itself is valid." "These two" refer to the nature of self and the nature of result, which are produced from signs. Since non-apprehension is included in the nature of reason, it is said to be two. The nature and cause of the inferable are knowledge, therefore it is the knowledge of the inferable. Even if it is not appearance itself, it refers to the characteristic of the nature of the inferable even if it is not appearance. "It is not appearance itself" is because it is not produced from reality. So, how is it not confused? "Because it arises from it" is mentioned, referring to the reason for the inferable arising from self and cause. There is no confusion there, which means the inferable is not confused. Therefore, the cause is valid, like what? Like direct perception. By "direct perception itself is also" etc., pervasiveness is shown, and if there is no meaning, it is nothing, therefore direct perception is the only one without meaning confusion. If it is not so, it is not there, because direct perception arises without meaning, because there is confusion there, because it deceives meaning. What else is more important than arising from it without confusion? It refers to, whatever is not the nature, and does not confuse with self and others, what else is more important than arising from it? No, the only thing that does not confuse is arising from it. Why? Because not relying, the nature of no relationship, there is no certainty of arising together, so there is no certainty of not being confused.
Chinese
之故。因此，现量的不错谬仅仅是从事物产生，所以是量，而且这在比量中也有，所以认为二者相同。对方说，因为从理解，即从它产生等。如果说因为从所要证成的事物产生，果成为因的理解，那么就会出现过失。因为在任何情况下，都会变成所要理解的和能理解的，因为火的特征，如明亮等，也会变成所要理解的，而烟的自性等也会变成能理解的。为什么呢？因为在任何情况下，都有能产生和所产生的。因为没有一部分不产生火，或者不产生烟。在任何情况下，都有能产生和所产生的，这不是没有的。为什么呢？因为没有它，即没有火，自性等就会产生。像这样，自性等在不是烟的其他事物中也有，所以没有差别的自性等，不能从中推断出火。同样，没有它，即没有火所具有的明亮等特征，仅仅产生烟，也不能确定是从它产生的，因为不能确定是从火所具有的特征产生的。因此，仅仅通过烟不能了解火的特征。因为什么缘故是这样呢？因此，说了“因上自有几许性”等。因上，是处所的第七格。自性，是法的异名，即因上存在的法，总的来说，如果没有多少不产生的果，如烟等，那么它们就是理解它们的理由。不是通过特征。为什么呢？因为确定是它们的果，即烟是确定仅仅是遍布烟的那些法的果，即烟仅仅依赖于火所具有的总的法，才是果。暂且这样，那么所要理解的
English
Therefore. Therefore, the unmistakenness of direct perception arises only from things, so it is a valid means of knowledge, and this is also present in inference, so it is thought that the two are the same. The other party says, because it arises from understanding, that is, from it, and so on. If it is said that because it arises from what is to be proven, the result becomes the understanding of the cause, then a fault will occur. Because in any case, it will become what is to be understood and what can be understood, because the characteristics of fire, such as brightness, etc., will also become what is to be understood, and the nature of smoke, etc., will also become what can be understood. Why? Because in any case, there is what can be produced and what is produced. Because there is no part that does not produce fire, or does not produce smoke. In any case, there is what can be produced and what is produced, this is not without. Why? Because without it, that is, without fire, nature, etc., will arise. Like this, nature, etc., is also present in other things that are not smoke, so the nature, etc., without difference, cannot be inferred from it. Similarly, without it, that is, without the characteristics of brightness, etc., that fire has, merely producing smoke, it cannot be determined that it arises from it, because it cannot be determined that it arises from the characteristics that fire has. Therefore, the characteristics of fire cannot be known merely through smoke. For what reason is it like that? Therefore, it is said, "How many natures are there on the cause?" etc. On the cause, is the seventh case of the place. Nature is a synonym for dharma, that is, the dharma that exists on the cause, in general, if there are not many results that do not arise, such as smoke, etc., then they are the reasons for understanding them. Not through characteristics. Why? Because it is determined to be their result, that is, smoke is determined to be only the result of those dharmas that pervade smoke, that is, smoke is only dependent on the general dharmas that fire has, that is the result. For the time being, then, what is to be understood is