Tibetan
ས་པའི་ཕན་པ་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ཕན་པ་འདོད་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པས་ནུས་པ་གང་གི་ནུས་པ་དང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནུས་པ་དང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་ཡང་ནུས་པ་དང་པོ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་དེ། ནུས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་ཡང་ཐ་དད་ཐ་དད་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པས་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་པས་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་རྟོག་ན་ནི་ནུས་པ་ཐ་དད་པས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བས། ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པས་ནུས་པ་དང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པས་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་དད་པ་ཁོ་ན་ཐ་དད་ཀྱི་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནི་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་འོན་ཏེ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འོན་ཏེ་ནུས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་དེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་ནུས་པ་དང་པོ་གཅིག་གི་ཚིག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མང་པོ་ཡིན་པས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སོ་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་ནུས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་གྱི་ནའོ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དྲུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྐྱེན་ཀྱང་ཉེ་བར་གདགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲུག་པའི་སྒྲ་བཤད་དེ། དེ་ན་མཁའ་ཉིད་ཅེས་དེ་ལ་ཕན་པ་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འདིས་དངོས་པོའི་རྐྱེན་འབྱུང་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་མ་མཁའ་ཉིད་ཅེས་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དྲང་ངོ༌། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་དྲུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བ་དང་ཚིག་ཀྱང་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལས་གཞན་པ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་གང་ཞིག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པའི་དྲུག་པ་དང་དེ་ལས་ཕན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱི་ཡོད་དོ་དེ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན་དེ་ལ་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ནི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་སྤྱི་མེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་རྫས་ཉིད་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་རྫས་ཉིད་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་རྐྱེན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་རང་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །རྫས་ལས་དོན་གཞན་པ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དོན་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་ནི་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དོན་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་རང་བཞིན་དོན་གཞན་པ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དོན་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྟིང་ཚུགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་དང་པོ་རྟོགས་པ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཐ་དད་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དྲུག་པོ་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང་སྤྱི་དང་ཁྱབ་པར་དང་འདུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་དང༌། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐ་དད་མ་ན་ཇི་ལྟར་དྲུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྤྱི་ནི་མེད་དེ་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྤྱི་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་དེ་གཉིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རང་བཞིན་དོན་གཞན་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་ཞེས་ཐ་དད་པར་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་མཁའི་དོན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་འདེབས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིའོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བོར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་རྫས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ད་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་དོན་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་ཉིད་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་ཙམ་གྱི་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་སྤངས་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་གཞན་སྤངས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ན་རང་བཞིན་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་བག་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཐ་དད་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་འདི་སྙམ་དུ་དོན་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བའི་ངོ་བོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ལ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཐམས་
Chinese
如果想要地的利益，那么那时如果想要由士夫等所作的利益，那么士夫等以何种能力对第一种能力施加利益，对第一种能力施加利益的能力也和第一种能力一样是各别的。对能力施加利益的能力也是各别各别的，那么就像那样，因为士夫等不施加利益，没有关系，如果认为对它施加利益，因为能力各别，会变成其他，因为没有穷尽，任何时候士夫等都不会以变成自己的能力对第一种能力施加利益，所以士夫等不会认为对它施加利益。如果能力仅仅是不同的，对它施加利益不是不不同，那么因此说了或者和它不不同。或者对能力施加利益的能力如果不是不不同，那么也会推及到对认为第一种能力是唯一的词句也不不同。因为不是不不同，事物 和相似的仅仅是多，因为是多的词句，会推及到索那存在，所以完全认为的能力就是那。名为虚空的自性，也不会变成具有各别所依的第六。因为是第六的因，事物缘起也以接近安立的方式解释第六的词，那里名为虚空，不会从那里产生利益具有各别所依，这有其他意义，虚空的体性就是虚空，以解释这个差别，事物缘起的产生就是具有各别所依。又，不是虚空，也不会变成具有各别所依，仅仅以从那里产生利益来引导。名为虚空的自性，也不会变成第六，应该各自配合，也要区分词句，从名为虚空的词所要表达的意义之外，无论什么自性或体性，依次变成各别的第六和从那产生利益的因是没有的。如果说有名为虚空的体性，那是各别的因。那么在那里说了总的等，因为虚空的自性是一，虚空的总
English
If one desires the benefit of the earth, then at that time, if one desires the benefit done by individuals and so on to the power, then individuals and so on apply benefit to the first power of what power, the power of applying benefit to the first power is also different like the first power. The power of applying benefit to the power is also different and different, then just like that, because individuals and so on do not apply benefit, there is no relationship, if one thinks of applying benefit to it, because the power is different, it will become something else, because there is no end, at no time will individuals and so on apply benefit to the first power with the power that has become their own, so individuals and so on will not think of applying benefit to it. If the power is only different, applying benefit to it is not non-different, then therefore it is said or it is not non-different from it. Or if the power of applying benefit to the power is not non-different, then it will also be extended to the fact that the first power is considered to be the only word and sentence. Because it is not non-different, things and similar things are only many, because it is a sentence of many, it will be extended to the existence of Sona, so the power that is completely thought of is that. The nature called space will also not become the sixth with separate supports. Because it is the cause of the sixth, the cause of things also explains the word of the sixth in a way that is close to establishment, there it is called space, benefit will not arise from there with separate supports, this has other meanings, the nature of space is space, explaining this difference, the arising of the cause of things is the one with separate supports. Also, it is not space, it will also not become a separate support, it is only guided by the fact that benefit arises from there. The nature called space will also not become the sixth, it should be matched accordingly, and the words should also be distinguished, from the meaning to be expressed by the word called space, whatever nature or essence other than that, in order, the separate sixth and the cause of benefit arising from that are not there. If it is said that there is a nature called space, that is a separate cause. Then there it is said that the general and so on, because the nature of space is one, the general of space
Chinese
没有的缘故。虚空的有些部分，存在性和实体性是有的，然而，那些不是虚空的自性，因为与瓶子和布匹等是共同的。存在性和实体性等不是所谓的虚空本身，也不是事物的因缘之因，因为那些被称为虚空，并且不是知识的因。是事物因缘之因，是与自身相符的知识和言说的因。所谓的“遍及性等功德”中，“等”字包括了一体性和他体性等。如是说，是指虚空的自性。因为从实体之外的事物，遍及性等功德，不可能是它的自性。 不可能是虚空的自性，因为其他事物的体性，与其他事物是他体性，这在理上是不成立的。再者，如果遍及性等是虚空的自性，那么，遍及性等那些也应该是虚空的自性，因为会陷入无自性，就像这样，那些功德的自性是什么，那就会变成仅仅是虚空，因为没有其他的体性，所以会变成无体性。如果那些没有体性，那么就会想，虚空的体性就没有差别了。如果遍及性等的自性也是其他事物，那么就说了“那也”等。所谓的“那也”，就是遍及性等，将“对于什么有自性，其他事物”等词语进行连接。所谓的“太过分了”，就是遍及性等的自性本身，所认为的其他不同事物，它的自性也会变成其他事物，如果不是那样，那么它也因为与遍及性等没有差别，所以会和那些一样变成没有自性。即使那样，因为完全寻求其他自性，没有尽头，所以没有一个根本的自性，因此最初无法证悟虚空的自性，因此会想，那本身是没有差别的。同样，六种事物，实体和功德和业和总
English
There is no reason. Some parts of space have existence and substance, but those are not the nature of space, because they are common with vases and cloths, etc. Existence and substance, etc., are not the so-called space itself, nor are they the cause of the causes of things, because those are called space, and they are not the cause of knowledge. Being the cause of the causes of things is the cause of knowledge and speech that are in accordance with oneself. In the so-called "qualities such as pervasiveness," the word "etc." includes oneness and otherness, etc. Saying so refers to the nature of space. Because from things other than substance, qualities such as pervasiveness cannot be its nature. It cannot be the nature of space, because the nature of other things, being other than other things, is not logically established. Furthermore, if pervasiveness, etc., are the nature of space, then those pervasiveness, etc., should also be the nature of space, because it would fall into non-self-nature, just like this, whatever the nature of those qualities is, that would become only space, because there is no other nature, so it would become without nature. If those have no nature, then one would think that the nature of space has no difference. If the nature of pervasiveness, etc., is also other things, then "that also" etc. is said. The so-called "that also" is pervasiveness, etc., connecting words such as "for what has nature, other things." The so-called "too far" is that the nature of pervasiveness, etc., itself, the other different things that are considered, its nature will also become other things, if it is not so, then it will also become without nature like those because it is no different from pervasiveness, etc. Even so, because completely seeking other natures, there is no end, so there is no fundamental nature, so initially one cannot realize the nature of space, therefore one would think that that itself is without difference. Similarly, the six things, substance and quality and action and general
Chinese
以及遍处和集合等的词，以及用“等”这个词来表示楼阁等的连串等等，如果不是差别，那么如何成为六个呢？应该这样说。对于那六个事物，用集合的词来表达的是什么呢？总的来说是没有的，因为只是在物质、性质和作用上才承认有总的。同样，具有数量也是不可能的，因为这两者是性质的事物，仅仅存在于物质上。其他人说了“现在”等等。所谓“现在”就是 不承认自性是其他的意义。用“虚空”这个词来表达的和用“自性”这个词来表达的意义如果没有差别，那么如何将虚空自性显示为差别呢？不是仅仅是虚空，因为没有差别的理由，所以应该仅仅显示为不差别，这是结论。用“虚空的意义其他”等等来回答：所谓虚空，就是用虚空的词来表达的意义。不依赖于土地等其他意义和共同的体性未被把握的差别，而是抛弃它，对于想要了解虚空这个词所表达的理由的体性，即与其他物质不共同的体性，就像现在这样，对于想要了解与其他的意义的体性不相关的体性，无论如何，为了知道虚空的自性是这个而不是其他的，所以才说虚空自性。同样，也说虚空本身。像这样，在显示虚空自性时，自性的词仅仅显示与非自性相违背，而抛弃其他的自性，那不是。用“虚空本身”这个词来显示那个本身，抛弃其他的体性。从那以后，由于抛弃和不抛弃其他自性的细微差别，所以才将虚空的自性显示为差别，是这样说的。其他人这样想：不依赖于与其他意义共同的体性，而是对于虚空这个词所表达的理由的体性，像这样说了，就想说这是仅仅表达自己的特征，所以全部