Tibetan
ལ་ནི་ལྡོག་པ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཞན་ལ་སྒྲ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉས་པ་མེད་པས་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གཉི་གས་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གོང་ཉིད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལྡོག་པ་གཅིག་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མ་ཡིན་པ་སྤྱི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་སྤྱི་ཡིན་པར་ནི་འདོད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་དེའི་བློ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱིའི་བློ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་སྤྱི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་ལོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལྡོག་པ་ནི་སྤྱི་མ་ཡིན་གྱི། ལོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འོག་རོལ་གྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་དབང་གིས་སྤྱིའི་དངོས་པོ། མེད་བཞིན་དུ་ཡང་སྤྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོར་གྱུར་པ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤེ་ན། སྒྲའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་རྟེན་སྒྲ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་བློ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དག་ཀྱང་བསྲེ་ཞིང་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེའོ། ། བློ་དེ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་དབང་གིས་སྤྱིར་རྣམ་པར་གཞག་ལ་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་དབང་གིས་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་དོན་འདི་ནི་དོན་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་ག །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་མེད་ཅེ་ན། དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་དོན་མེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མེད་དོ། །དེའི་ཐ་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལོག་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་ན། ཇི་ལྟར་སྒྲའི་ཐ་སྙད་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནི་དོན་རྣམས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་དག་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་རྣམས་ནི་སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ལོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐུས་བྱུང་བའི་བློ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ན་བརྒྱུད་པས། ལོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པས། རྒྱུ་དེས་ན་དགྲའི་ཐ་སྙད་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་ཀྱང་མི་འདོད་པ་སྤངས་ཏེ། མི་འདོད་པ་ལས་ལོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད་དེ། འདིས་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པས་སྒྲ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་འོངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ པ་རྣམ་པ་གཞན་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་གཞན་སེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྒྲའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་སྒྲའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཐ་སྙད་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བློ་སྣང་བའི་དབང་གིས་གཅིག་པུ་དུ་མ་ལས་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དུ་
Chinese
因为“离”是遮返和具有遮返性者相同，所以不是依靠其他意义而将声音施加于其他意义上。因此，因为没有不自在等等的过失，所以说了“从他者遮返”等等。凡是从其他事物遮返的，那不是遮返之外的事物。因为陈述法和有法之声的二者，陈述了一个遮返的差别，所以在前面已经说过了。其他人说了“现在”等等。现在所说的，是遮返和具有遮返性者本身是相同的。因为自己的特征遮返不随顺于其他事物。因为与其他的意义没有关联，如何从他者遮返成为自己特征的自性，如自己的特征一样随顺于不是普遍的，不变异性就是普遍的。立宗者说了“在他的心中”等等。因为普遍的心识对于有分别者来说，是如此显现为一体的，所以遮返被称为普遍。如此说，成为自己特征自性的遮返不是普遍，体验遮返自己特征之后的时刻所产生的分别，如同对于自性事物，相同的果，以相同的方式显现一样产生。由于分别的势力，即使普遍的事物不存在，也安立为普遍。为了阐明那一点，说了“普遍”等等。认为是成为了事物。那么，如何施加普遍和同基等等的名称呢？说了“具有声音所依”等等。凡是具有声音所依，同时具有作为原因的心识有分别者，依靠最初无始的习气力量，即使是不混合的法也混合，并且如同显现为一体一样产生。 由于心识显现为一体的缘故，安立为普遍，并且由于具有两种法的有法显现为一体的缘故，安立为同基性，因此普遍等等的名称，这个意义是无意义的。
English
Since 'separation' is the same as reversion and that which possesses reversion, it is not applying sound to another meaning by relying on another meaning. Therefore, because there is no fault of not being independent, etc., it is said 'separation from others' etc. Whatever is separated from other things, that is not something other than separation. Because the two sounds that state the dharma and the possessor of dharma state one difference of separation, it has already been said before. Others said 'now' etc. What is said now is that separation and that which possesses separation are the same. Because one's own characteristic separation does not follow other things. Because it is not related to other meanings, how does separation from others become the nature of one's own characteristic, like one's own characteristic, following what is not universal, immutability is what is considered universal. The proponents of established tenets said 'in his mind' etc. Because the universal mind appears as one to those with conceptualization, separation is called universal. It is said that the separation that has become the nature of one's own characteristic is not universal, but the conceptualization that arises at the moment after experiencing the separation of one's own characteristic arises like the same result for natural things, appearing in the same way. Due to the power of conceptualization, even if universal things do not exist, they are established as universal. To clarify that point, it is said 'universal' etc. It is thought that it has become a thing. Then, how are the names of universal and common basis etc. applied? It is said 'having sound as a basis' etc. Whatever has sound as a basis, and at the same time has the mind with conceptualization as the cause, relying on the power of beginningless habits, even unmixed dharmas are mixed, and they arise as if appearing as one. Because the mind appears as one, it is established as universal, and because the possessor of dharma with two dharmas appears as one, the common basis is established, so the names of universal etc., this meaning is meaningless.
Chinese
那么又如何安立呢？如果问为什么没有意义，因为说了“对于诸义”等等，因为与各自的自相没有关联，所以没有总的意义。因为一个自相没有差别，所以没有共同基础的意义。因为它的差别是先行的缘故。如果不是将相违的事物、总等作为名言的对境，那么如何成为声音名言遣除他法的对境呢？因此说了“所有那些的”等等，将总等的那些名言，所有那些的所依是诸义，这样连接。哪些具有它的果和它的相同因，那些就是它的果和因的具有者。因为它的自性成了因的缘故。从其他的，就是从不是它的果和因的具有者的那些中，有差别的诸义是所有总等名言的所依。这样说，当对于相违的自性那样的，由体验的力量所产生的分别念的智慧，安立总等的名言时，通过相违是具有自性所依的，因此，因为那个原因，说是敌人的名言遣除他法的对境。因为声音即使极力结合也舍弃不想要的东西，因为从不想要的东西相违的自性，是使士夫进入的原因，因此也说是遣除他法的对境。这表明通过近取，声音是属于自相的遣除他法的对境。从见到相违的自性而来的，显现在分别念上的相，因为与其他的相相违，所以成为遣除他法，那不是近取的自性，仅仅是声音的对境，因为仅仅是它显现在声音的意识上。那时就成立了名言遣除他法的对境。它本身是那样的，所以用“因此”等等来表示，对于显现在分别念的智慧上的法，不依赖于外境的真实，就称它为那个。由于意识显现的力量，单独从众多中相违，就是意识多
English
Then how to establish it? If you ask why it is meaningless, because it is said "for all meanings" etc., because there is no connection with their respective own characteristics, so there is no general meaning. Because there is no difference in one's own characteristic, so there is no meaning of a common basis. Because its difference is prior. If it is not to take contradictory things, generalities, etc. as the object of nomenclature, then how can the sound nomenclature be the object of eliminating others? Therefore, it is said "all those of" etc., and the basis of all those nomenclatures of generalities etc. is the meanings, so connect it. Those who have its fruit and its same cause are those who have its fruit and cause. Because its own nature has become the cause. From others, that is, from those who are not the possessors of its fruit and cause, the meanings that are different are the basis of all the nomenclatures of generalities etc. It is said that when the nomenclature of generalities etc. is established for the discriminating wisdom that arises from the power of experiencing such a contradictory own nature, through contradiction it is the possessor of its own nature, therefore, because of that reason, it is said that the enemy's nomenclature is the object of eliminating others. Because even if the sound is combined with great effort, it abandons what is not wanted, because the contradictory own nature from what is not wanted is the cause of making the man enter, therefore it is also said to be the object of eliminating others. This shows that through approximation, the sound is the object of eliminating others belonging to its own nature. The appearance that comes from seeing the contradictory own nature and appears on the discrimination, because it contradicts other appearances, it becomes the elimination of others, that is not the own nature of approximation, it is only the object of sound, because it alone appears on the consciousness of sound. At that time, the object of eliminating others by nomenclature is established. It itself is like that, so it is indicated by "therefore" etc., for the dharma that appears on the wisdom of discrimination, it is called that which does not depend on the reality of the external object. Due to the power of consciousness manifestation, it is contradictory from many alone, that is, consciousness many