Tibetan
པའི་ཆོས་ཅན་གཅིག་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་འདི་ལ་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་བློ་ཆོས་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་བློ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཡོད་དེ་བ་ལང་དཀར་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བརྡའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་པར་ཁྱད་པར་གཞན་མ་སྤངས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བརྡར་གདགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྒྱུས་སོ། །རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་གཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །བསྡུས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསྡུས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་ལས་འཛིན་པ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྒྱུར་གྱུར་ པ་དེ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དུ་མ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཅིག་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཅིང་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བློ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་ཆོས་ཅན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བློ་ལ་སྣང་བས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཅན་དངོས་སུ་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེར་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་པོའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཁྱད་པར་གཞན་མ་སྤངས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་བློ་ཁྱད་པར་གཞན་པར་གཞན་མ་སྤངས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གཞིའི་དངོས་པོར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཅི་བ་ལང་དཀར་རམ་སྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །རྫས་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྫས་དངོས་པོ་བརྗོ
Chinese
因为不显现为执持具有法的同一体性，这是它的定义。如此，将“牛性”施加于此，是为了生起了知心识白色法之自性的作用，因此，不是基同一性。仅仅因为舍弃了其他法，就不希望有与该心识不同的差别，因此，也不是差别和差别的所依事物。第二，在表达有法之词的方面，有基同一性，以及差别和差别的所依事物，如“白牛”等。在基同一性的理证中，提到了“如是”等，说“因为随顺如是的表示”，意思是随顺在未舍弃其他差别的所别上，作为法的词语而安立表示的因。所别的法是所别自性的法。总合是施加于一个有法上，这些既是所有的所别法，也是总合，因此应作为持业释，即以法为因的那些。具有分别叫做具有多种分别的有法。因为显现为显示如一，并且极度显示，所以心识显现为显示具有多种有法的有法如一，这是它的定义。由显现于心识而显示的，实际上不是同一的有法，因为分别所变现的法和有法的分别是不真实的。其他则读作“唯一”，对此也应理解为是依随作分别者的意乐而如此说的。因此，基同一性成立。因为有法的词语在未舍弃其他差别的情况下运用，所以心识因为依赖于未舍弃其他差别的其他差别，也转变为差别和差别的所依事物，如“是白牛还是青牛”等。“一切”是指总和具有总和、功德和具有功德，以及作用和具有作用的一切境。“物”的表达是指有法的表达。“事物”的表达是指法的表达，即物、事物表达。
English
Because it does not appear as holding the same entity of the dharma-possessor, that is its definition. Thus, applying "cow-ness" to this arises to make known the essence of the white dharma of consciousness. Therefore, it is not the same basis. Since it is not desired to have a distinction different from that consciousness only because other dharmas have been abandoned, therefore, it is also not a distinction and the object of the basis of distinction. Secondly, in the aspect of the word expressing the dharma-possessor, there is the same basis, and the distinction and the object of the basis of distinction, such as "white cow" and so on. In the reason for the same basis, "such as" and so on are mentioned, saying "because of following such an indication," which means following the cause of establishing an indication as a word of dharma on the distinguished that has not abandoned other distinctions. The dharma of the distinguished is the dharma of the nature of the distinguished. The aggregate is applied to one dharma-possessor, and these are all the distinguished dharmas and also the aggregate, so it should be done as a possessive compound, that is, by those that have become the cause of dharma. Having distinctions is called the dharma-possessor having many distinctions. Because it appears to show as one and greatly shows, the mind appears to show the dharma-possessor having many dharma-possessors as one, that is its definition. The dharma-possessor shown by appearing in the mind is not actually the same, because the distinction between the dharma and dharma-possessor transformed by discrimination is false. Others read it as "only one," and it should also be understood that it is said that way according to the intention of the discriminator. Therefore, the same basis is established. Because the word of the dharma-possessor is used without abandoning other distinctions, the mind, because it depends on other distinctions that have not abandoned other distinctions, also transforms into the distinction and the object of the basis of distinction, such as "is it a white cow or a blue cow" and so on. "Everything" refers to all objects of generality and having generality, qualities and having qualities, and actions and having actions. The expression of "substance" refers to the expression of the dharma-possessor. The expression of "thing" refers to the expression of dharma, that is, the expression of substance and thing.
Tibetan
ད་པའི་སྒྲ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རྫས་དང་དངོས་པོའི་སྒྲ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། །ངེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ་འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ན། བ་ལང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པ་དེ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བ་ལང་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བ་ལང་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཁྱད་པར་གཞན་མ་སྤངས་པ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཙམ་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་སྤོང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སྒྲ་ལས་གང་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་སྒྲའི་དོན་ཡང་ཡིན་པས། དངོས་པོ་དང་རྫས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་བརྗོད་ བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་ཙམ་ཞིང་ཐ་དད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་གིས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱས་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་བག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་དེ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐའ་ཅན་ནམ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐའ་ཅན་ནམ་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཕན་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཡིན་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནམ་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་དུ་མེད་པ་གཞན་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་པ་དང༌། མི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་དང་ལྡན་
Chinese
现在这些语词的差别就在于舍弃或不舍弃其他法，这个体性本身就是。因为什么缘故是这样呢？因为这个缘故，就究竟而言，用“事物”和“物体”这些语词来表达，没有任何差别，就像“正是如此，因此……”等等所显示的那样。在作为确定认知的对境的因方面，也没有任何差别，就像这样，如果说“牛本身”，那么就必定只是对不是牛的事物进行区分，说“牛”也是一样的。虽然说对不是牛的事物进行区分，没有舍弃其他差别，但只是确定对不是牛的事物进行区分而已，只是不舍弃其他差别而已。从语词中确定什么，那个也就是语词的意义。因此，用表达“事物”和“物体”的语词来表达的事物，并没有差别，只是舍弃其他差别并且是不同的而已。就像“正是这一个……”等等所显示的那样。“一个”是指“有法”这个语词。“正是这一个”是指对不是牛的事物进行区分。“法”这个语词，对于舍弃其他差别的那个，就称之为“法”。“另一个”是指“有法”的语词。因为在所有情况下，只是通过舍弃和不舍弃其他差别所造成的细微差别，才将事物区分为“法”和“有法”，而不是通过不同的物体本身。因此，想要了解舍弃和不舍弃其他差别的体性的意义，想要了解，因此对于那个有帮助的因，以具有边际或具有作用，具有作用，以称为具有作用的因作为边际，或者如果具有作用，以及对于那个有帮助的，除了那个以外的其他作为作用的边际，或者无法具体描述的语词，即使用“白色”等等来表达也可以，从舍弃其他差别和不舍弃的体性的差别之外，没有其他差别。正是那个差别，仅仅是那个本身，就像“仅仅是那个……”等等所显示的那样。“仅仅是那个”是指舍弃其他差别的体性。“为了了解那个”是指为了了解舍弃其他差别。“具有作用
English
The difference between these words now lies in the very nature of abandoning or not abandoning other dharmas. Why is it so? Because of this reason, ultimately, there is no difference in expressing with words like "thing" and "object," just as it is shown by "it is just so, therefore..." and so on. There is also no difference in the cause of being the object of definite cognition. For example, if we say "cow itself," then it is certain that it only distinguishes what is not a cow, and it is the same when we say "cow." Although it is said that distinguishing what is not a cow does not abandon other differences, it only determines the distinction of what is not a cow, and it only does not abandon other differences. What is determined from the word is also the meaning of the word. Therefore, there is no difference in what is expressed by the words expressing "thing" and "object," but only abandoning other differences and being different. Just like "it is this one..." and so on shows. "One" refers to the word "dharmin." "It is this one" refers to distinguishing what is not a cow. The word "dharma," for that which abandons other differences, is called "dharma." "Another" refers to the word "dharmin." Because in all cases, only through the subtle differences caused by abandoning and not abandoning other differences, things are distinguished as "dharma" and "dharmin," and not through different objects themselves. Therefore, wanting to understand the meaning of the nature of abandoning and not abandoning other differences, wanting to understand, therefore, for that helpful cause, with a boundary or having function, having function, with the cause called having function as the boundary, or if having function, and for that helpful, other than that as the boundary of function, or words that cannot be specifically described, even if expressed with "white" etc., there is no other difference than the difference of the nature of abandoning other differences and not abandoning. It is that difference, only that itself, just like "only that..." and so on shows. "Only that" refers to the nature of abandoning other differences. "In order to understand that" means in order to understand abandoning other differences. "Having function"