Tibetan
་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་དོན་གཅིག་ཅིག་བརྗོད་མོད་ཀྱི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྡས་ཐ་དད་པར་བྱས་པའི་ཤན་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་ཐ་དད་འབྱེད་པ་ཡིས་ཐ་དད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དྲུག་པས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་པ་སྟེ། དོན་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རག་ལས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་དག་ལ་ཡང་འདོད་པས་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་སྒྲ་དག་གོ །ཐ་དད་པ་ལ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དཔེར་ན་བདག་གི་ལྟ་བ་པོ་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱར་བ་སྟེ། དོན་དེ་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་གགས་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་གཅིག་བརྗོད་མོད་ཀྱི། ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བ་ལང་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བ་ལང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྡས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ན། དོན་གཞན་མ་ཡིན་ ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས། འདིའི་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དྲུག་པས་ཏེ། གང་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཅན་ལས་ཆོས་དོན་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་སྣང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་མཐོང་བ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་དྲུག་པ་སྦྱོར་བ་མཐོང་བ་ལ་གོམ
Chinese
等等已经说了。虽然诠释法和有法的词语表达的是同一个意思，但是，对于所要表达的事物，只是因为用词不同而存在细微的差别。这（用词不同）是原因，但实际上并非从事物不同的角度出发。通过区分不同的范畴，用第六格来表达不同，就像“……的”这个词一样，按照顺序连接，就像意义不同一样，进行论证和阐述。这通过所谓的词语的用法等来阐述，所谓的依赖于境的自性，就是依赖于外境的自相。为什么呢？因为对于不存在的事物，也会因为意愿而导致陷入由于人的意愿而无法使用的困境。所谓的“那些”，就是依赖于意愿，即用法的词语。对于不同的情况，例如“国王的人”；对于没有不同的情况，例如“我的见者就是我自己”。“如何”是指以何种方式来显示不同。所谓的“如此连接”，是指虽然意义没有不同，但依赖于看似不同的事物来进行连接。意思是，事物本身的自性虽然没有不同，但却能清楚地显示出看似不同的事物，没有任何阻碍。因为什么缘故是那样呢？因为那个缘故。“牛”这个词表明了诠释有法。“牛性”这个词表明了诠释法。虽然这两个词表达的是同一个意思，但是，为了能够理解某种差别，也就是说，为了充分显示出与非牛相异的牛的特征，用“牛性”这个词仅仅是为了表明与非牛的差别，像这样用词来区分，即使意义没有不同，也通过具有不同意义的范畴来区分。这里用“牛性”这个词的第六格，与具有不同意义的事物连接起来。从有法中，法似乎显示出意义的不同。为什么呢？因为习惯于看到那样的连接。例如，提婆达多（梵文：Devadatta）的球和水罐等等，习惯于看到对不同的事物使用第六格。
English
Etc., have been mentioned. Although the words that express the dharma and the possessor of dharma convey the same meaning, there is only a slight difference in the way they are expressed due to the different terms used. This (difference in terms) is the reason, but in reality, it is not from the perspective of different objects. By distinguishing different categories, the sixth case is used to express difference, just like the word "of", connecting in order, just as meanings are different, to argue and explain. This is explained by what is called the usage of words, etc. What is called depending on the self-nature of the object is depending on the self-characteristic of the external object. Why? Because for non-existent things, it would lead to the predicament of being unable to use them due to human will. What is called "those" depends on intention, i.e., the words of usage. For different situations, such as "the king's man"; for situations where there is no difference, such as "my seer is myself". "How" refers to in what way to show difference. What is called "connecting in this way" refers to connecting based on things that seem different, even though the meaning is not different. It means that although the self-nature of the object itself is not different, it can clearly show things that seem different without any hindrance. For what reason is it so? Because of that reason. The word "cow" indicates the expression of the possessor of dharma. The word "cow-ness" indicates the expression of dharma. Although these two words express the same meaning, in order to be able to understand a certain difference, that is, in order to fully show the characteristic of the cow that is different from non-cows, the word "cow-ness" is used only to indicate the difference from non-cows. Like this, distinguishing with words, even if the meaning is not different, it is distinguished through categories that have different meanings. Here, the sixth case of the word "cow-ness" is connected to things that have different meanings. From the possessor of dharma, the dharma seems to show a difference in meaning. Why? Because we are accustomed to seeing such connections. For example, Devadatta's ball and water pot, etc., we are accustomed to seeing the sixth case used for different things.
Tibetan
ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་ཐ་དད་ཡིན་ཡང་རུང༌། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཡང་ཐ་དད་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་དོར་བྱེད་པས་ནི་སྦྱོར་བ་མཐོང་བ་གོམས་པ་ལས་སྒྲའི་དོན་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཅམ་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བ་ལང་གི་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་དད་པར་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དོན་ཐ་མི་དད་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ལ་གགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་རྣམས་འཇུག་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བས། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཅིག་གི་ཚིག་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་གིས་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཅེས་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ནི་གཅིག་ལ་ཡང་མང་པོའི་ཚིག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་འཇུག་པ་ཉིད་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལྟར་ན་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་ཞེས་བསྒྲེ་བའི་ཚིག་ལས་གཅིག་ལ་ཡང་མང་པོའི་ཚིག་སྦྱར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་བསྒྲེ་བས་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་ཅིའི་མང་པོའི་ཚིག་ཙམ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཙམ་ གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་རྣམས་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་བ་ཡིན་ནོ། །བརྡའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་འགོད་པར་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དག་གིས་གཅིག་ཅིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་དགོས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བ་ལང་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་རྫས་ཉིད་དང་ས་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ནོ། །དེ་དག་སྤོང་བ་ནི་རང་གིར་མི་བྱེད་བའོ། །མི་སྤོང
Chinese
因为地的缘故。如此说，事物是各不相同也好，或者不是也好，又是，仅仅以区分各不相同的分别之意来舍弃，从串习所见的结合中，就像显示声音的意义各不相同一样，仅仅是穷尽而已，这样说的。仅仅以那个来说，就是以分别的结合来说的。对于一切来说，对于意义不相同的事物也是如此。牛的牛性等等，在究竟意义上，法和有法等也没有各不相同，像这样，对于意义不相同的事物，也因为没有妨碍以人的意愿的力量来表达各不相同的声音的进入。即使没有像外境所说的那样，也因为见到以人的意愿的力量，声音也进入。例如，说了等等，对于一个事物，有时显示一个词，例如“你”这个词。在那里，即使没有差别，在相同性中，即使没有差别，也以许多词来显示那个事物本身，例如“您”这样。因此，因为在一个事物上也见到许多词，要知道声音的进入并不是像意义那样。有些人认为，从“上师您”这样敬称的词语中，在一个事物上也结合了许多词语。这应当思考，是以敬称使一个事物变成许多事物呢？还是仅仅获得没有获得许多词语？暂时第一种情况不是，因为仅仅以词语不可能造作事物。如果像第二种情况那样，也仅仅是以意愿声音就进入，这仅仅是成立的。暂时如果那样，就已经完全避免了没有区分各不相同的分别的过失。因为已经完全避免了没有词语差别的过失，所以没有必要靠近安置那个本身，因为说了等等。如果说法和有法的声音等说的是一个事物，所以没有必要，那么那个必要也是存在的，观察牛本身，物质本身和从土产生本身等等是其他的差别。抛弃那些就是不认为是自己的。不抛弃。
English
Because of the ground. It is said that things may or may not be different. Moreover, merely abandoning the intention of distinguishing differences, from the combination of seeing and habituation, it only serves to show the meaning of sounds as different, as it is said. Just by that means, it is by the combination of distinctions. To all, it is also to things whose meanings are not different. In the case of "the very nature of a cow," etc., in the ultimate sense, there is no difference between the dharma and the possessor of dharma. Like this, even for other things whose meanings are not different, there is no hindrance to the entry of sounds that express differences by the power of human intention. Even though there is nothing like what is expressed by the external world, it is also seen that sounds enter by the power of human intention. For example, it is said, etc. Sometimes, one word shows one thing, for example, the word "you." There, even if there is no difference, in the sameness, even if there is no difference, that very thing is shown by many words, for example, "you." Therefore, since many words are seen even for one thing, it should be known that the entry of sounds is not the same as the meaning. Some people think that from the word of honorific such as "Master you", many words are combined into one thing. This should be considered, does the honorific make one thing into many things, or does it merely obtain what has not obtained many words? For the time being, the first case is not true, because it is impossible to create things with words alone. If it is like the second case, then it is only established that sounds enter only by intention. For the time being, if that is the case, then the fault of not distinguishing differences has been completely avoided. Because the fault of not having differences in words has been completely avoided, there is no need to place that itself close, because it is said, etc. If the sounds of dharma and the possessor of dharma, etc., speak of one thing, so there is no need, then that need is also there. Looking at the cow itself, the substance itself and the fact that it is made of earth, etc., are other differences. Abandoning those is not considering them as one's own. Not abandoning.