Tibetan
པ་དང༌། རྟ་ལས་བ་ལང་ལྡོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའམ། ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྡོག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་དངོས་སུ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་སྤྱི་ཁོ་ན་ ལ་ལྡོག་པའོ་ཞེས་མིང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། །སྒྲ་དག་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་གཞན་སེལ་བའི་དོན་ཅན་དེ་ལ་ཡང་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། གཞན་ལས་འདི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པ་གཉི་གའི་ཡུལ་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བརྡའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན། བརྡ་དང་མཐུན་པར་འདི་དག་གི་ཡུལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་དབྱེའི། །དོན་དམ་པར་ནི་ལྡོག་པ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་གཞན་སེལ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། རྟ་ལས་བ་ལང་གི་ལྡོག་པ་ཡང་གཞན་ལ་རྟ་ལས་བ་ལང་ལོག་པ་ཡང་གཞན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟ་ལས་ལྡོག་པ་རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བ་ལང་གི་རྫས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ། ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྟ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་བ་ལང་གི་རྫས་ཀྱང་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་ལོག་པ་ལས་རྟ་ལས་ལྡོག་པ། རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ལོག་པ་བ་ལང་ལས་དེ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟ་ཡོད་ཕར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྟ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་རྟ་ལས་ལྡོག་པ་རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་བ་ལང་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་བ་ལང་ལ་རྟ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟ་ལས་བ་ལང་གི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གཏན་ནས་ལྡོག་པ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དངོས་སུ་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྨྲ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྣང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དོན་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཡང་སྒྲའི་དོན་ཉིད་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས་དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་བསྟན་ཏོ། །ནམ་ཞིག་ཕྱིའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་ ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཡོངས
Chinese
以及，说“牛从马中相异”的时候，或者说，知道那个的时候，什么相异呢？相异和具有相异的事物，实际上是不同的，还是没有不同？如果按照第一种分别念，那么仅仅是总的方面就被称作相异了。如果问第二种情况，知识和声音不会变成不同吧？因此，才说了“在那之上也”等等，对于具有排除其他声音意义的那个，也有从其他相异，以及“这个从其他相异”的音声，是陈述法和有法，并且是两种决定的对境的那些，是随顺于名称的。随顺于名称，区分这些的对境法和有法。究竟上，相异和具有相异的事物没有不同，这是总结语。那个本身排除其他，用“在那之上也”等等来表示，马和牛的相异，以及对其他来说，牛从马中相异也是其他的说法，这是没有的。然而，凡是相异的，那个本身就是相异。如果从马中相异的，不是马本身，而是变成了不同于牛的实体的其他事物，那么，因为不同的缘故，从马中相异的，牛的实体也会相异。因此，从那个相异的，从马中相异，不是马本身相异的，因为牛的缘故，会变成存在于那个之中，因为会变成存在于马之中。如果这个变成了马本身，那么，从马中相异的，不是马本身的自性，牛就相异了。如果是那样，那么牛就会有马的缘故，马和牛的相异就不存在了。因为什么缘故是那样，因此才说了“因为那个缘故”等等，这完全是对于外境的自性，相异和具有相异的事物的真实性进行了解释，因为相异的自性本身就是相异的体性。这实际上不是声音的意义，但是，说话者和听者们，将显现和需要分别的事物，做成一个意义，并且对于那个，也生起显现为声音意义的傲慢，因此，这里也说明了那个。什么时候依赖于外境，对于存在于分别念中的有法，成为各种法的所依
English
And, when it is said that "a cow is different from a horse," or when one knows that, what is different? Are the different and the things that possess difference actually different, or are they not different? If according to the first conceptualization, then only the general aspect is called difference. If one asks about the second situation, wouldn't knowledge and sound become different? Therefore, it is said "also on that" etc., for that which has the meaning of excluding other sounds, there is also difference from others, and the sound of "this is different from others," which states the dharma and the possessor of dharma, and those which are the objects of both certainties, are in accordance with names. In accordance with names, it distinguishes the objects, dharma and possessor of dharma, of these. Ultimately, there is no difference between difference and the things that possess difference, this is the concluding statement. That itself excludes others, and is indicated by "also on that" etc., the difference between a horse and a cow, and for others, the statement that a cow is different from a horse is also other, this does not exist. However, whatever is different, that itself is difference. If what is different from a horse is not the horse itself, but becomes something else that is different from the substance of a cow, then, because of the difference, what is different from a horse, the substance of a cow will also be different. Therefore, from that which is different, from what is different from a horse, what is not the horse itself is different, because of the cow, it will become existent in that, because it will become existent in the horse. If this becomes the horse itself, then, what is different from a horse, not the nature of the horse itself, the cow is different. If that is the case, then the cow will have the horse, therefore, the difference between the horse and the cow does not exist. Because of what reason is that so, therefore it is said "because of that reason" etc., this is completely explaining the reality of difference and the things that possess difference, for the nature of the external object, because the nature of difference itself is the essence of difference. This is actually not the meaning of sound, but the speakers and listeners, make the appearances and the things that need to be distinguished into one meaning, and for that, they also generate the pride of appearing as the meaning of sound, therefore, that is also explained here. When relying on the external object, for the possessor of dharma that exists in conceptualization, it becomes the basis of various dharmas.
Tibetan
་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་བ་ན་དེ་ཉིད་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཞི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ལ། སྒྲའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན་དེ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་ཐ་དད་དེ་འདི་ལྟར་དེའི་རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། རྟ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཡང་ཐ་དད་དེ། རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲ་ན་ནི་ཆོས་ཙམ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། རྟ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི་ཆོས་ཅན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲས་རྟོགས་པའོ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་རྟོགས་པ་ཞེས་མི་འདྲ་བ་གཅིག་ལུས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་ཐ་དད་པ་དང༌། སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྡ་ནི་མིང་དང་མིང་ཅན་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡིན་ནོ། །བརྡའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་འོག་ཉིད་ནས་ཁྱད་པར་གཞན་ནི་སྤོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དྲང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་བརྡ་ཐ་དད་པ་ཅི་སྟེ་མི་རུང་ཞེ་ན། གཉི་གས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་གཉི་གས་དོན་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་གཉི་གས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་བརྡ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་མི་དད་ནའོ། །ཐ་དད་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། བ་ལང་གི་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བརྡ་མེད་པ་དང་ཐ་དད་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་བརྒལ་བ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཉི་གས་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
如果思维谁，那么其本身就是声音的意义，因此只有它才具有共同的基础等。成为声音意义的法，从它那里返回的事物，不应被说成是它本身或他者。这将在下面解释。如果返回和与之相关的没有差别，那么声音和知识怎么会有差别呢？比如，说“非马本身”的声音也是其他的，说“非马”的声音也是其他的。同样，所知也是不同的。如果说“非马本身”，那么只会知道法，如果说“非马”，那么就会知道有法者。因此，说了“声音”等。从表达法和有法者的声音中理解的是声音所理解的。声音和声音所理解的被认为是一个不同的整体，即声音的差别和从声音中理解的事物的差别。约定俗成是将名称和有名称者联系起来，这是通过它的分支来实现的。约定的分支将在下面通过“放弃其他的差别”等来显示。对于所要表达的事物来说，没有差别，这实际上只是通过法和有法者的声音来引导的。因为其他人所要表达的事物没有差别，所以说了等等。如果所要表达的事物没有差别，为什么约定俗成不能不同呢？说了“两者”等，即法和有法者的声音，因为两者表达的是同一个意义。如果两者所要表达的是同一个，那么约定俗成就是没有意义的。如果是这样，那么法和有法者就不会不同。区分不同是指表达不同，即“牛的牛性”是第六个。那就是区分不同的方式，因为它依赖于不同。依赖于不同的基础而存在。例如，就像“天授将丸子全部倒入”一样。这样，为了驳斥没有约定俗成和没有区分不同的方式，暂时为了避免没有区分不同的过失，说了“两者”。
English
If one thinks about who, then that itself is the meaning of sound, therefore only it has a common basis, etc. The dharma that becomes the meaning of sound, the things that return from it, should not be said to be itself or other. This will be explained below. If returning and that which is related to it are not different, then how can sound and knowledge be different? For example, the sound of saying "non-horse itself" is also other, and the sound of saying "non-horse" is also other. Similarly, what is to be known is also different. If one says "non-horse itself", then only the dharma will be known, and if one says "non-horse", then the one who has the dharma will be known. Therefore, "sound", etc. are said. What is understood from the sound that expresses dharma and the one who has dharma is what is understood by sound. Sound and what is understood by sound are considered to be a different whole, that is, the difference of sound and the difference of what is understood from sound. Convention is what connects the name and the one who has the name, and this is achieved through its branches. The branches of convention will be shown below by "abandoning other differences", etc. For what is to be expressed, there is no difference, this is actually guided only by the sounds of dharma and the one who has dharma. Because what is to be expressed by others has no difference, so it is said, etc. If what is to be expressed has no difference, why can't convention be different? "Both", etc. are said, that is, the sounds of dharma and the one who has dharma, because both express the same meaning. If what is to be expressed by both is the same, then convention is meaningless. If that is the case, then dharma and the one who has dharma will not be different. Distinguishing differently means expressing differently, that is, "the horseness of a horse" is the sixth. That is the way to distinguish differently, because it depends on difference. It exists depending on a different basis. For example, like "Devadatta pours all the balls in". Thus, in order to refute the absence of convention and the absence of distinguishing differently, temporarily, in order to avoid the fault of not distinguishing differently, "both" is said.