Tibetan
ཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཕྱི་མར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྲུབ་པོ། །དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཚད་མ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་སྔར་འབྱུང་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚད་མ་ཕྱི་མ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲོ་འདོགས་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་ནི། །འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྲུབ་ལ། གཞན་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གང་ལ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་ལ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོའིའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྔར་འབྱུང་བ་ནི། གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་འདོད་པས་ནི་ངེས་པའི་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ལ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པར་ འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཁྲུལ་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངོ་བོ་གང་ཞིག་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་དོན་རྟོགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དེ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ངེས་པའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་དག་གིས་སོ། །གཞན་གྱིས་ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་འདོད་པ་གཞན་སེལ་བར་སྨྲ་བ་ཡང་རྣམ་པ་མ་ངེས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་ན། གལ་ཏེ་ངེས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ཀོ་ད་ཇི་ལྟར་མ་ངེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེན་འདེབས་ཏེ། རྟོགས་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་འཛི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ངེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེར་སྣང་བས་ཏེ་དངོས་པོ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ནའོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་དབང་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་དང༌། མི་འཛིན་པ་དག་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པ་མ་ཡིན་ན་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འགལ་ལོ། །ངེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་མ་ངེས་པ་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཐོང་ནས་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་ཀྱང༌། ཆོམ་ རྐུན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མ་ངེས་པས་འཇུག་པ་ཐ་དད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དང་འཚམ་པའི་ཐ་སྙད་ཡིད་གཅུགས་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ལ། ཆོམ་རྐུན་པ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་པས་ནི་དེ་དང་འཚམ་པའི་ཐ་སྙད་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ངེས་པ་དང་འཚམ་པའི་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངེས་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་ངེས་པ་དང་འཚམ་པ་འཇུག་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ནི། མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ངེས་པའི་དབང་གིས་དེ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་ན་དེའི་ཚེ། རྣམ་པ་གཅིག་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལས་དྲན་པའི་ངེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། གང་གིས་ན་གཞན་སེལ་བར་སྨྲ་བས་རྣམ་པ་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཚད་མ་གཞན་འཇུག་པར་འདོད་ཅེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། ལྷན
Chinese
为了遣除错谬而认为有后量，凡是后量，都是以决断为对境，成立为以排除他者为对境。后来产生的量，所谓“不同于彼”，与先前产生的确定识相同，与后量一样，是以决断为对境。为什么呢？因为“进入无增益之境”，所以这样说。以“为了遣除错谬”等说明了偈颂，因为凡是其他的增益，都是以决断为果，成立为以排除他者为对境，先前的其他确定识也同样是以排除他者为对境。作为理由，说了“无增益”等，因为进入无增益之境。对于此的解释，说了“于何”等，所谓“于何”是指能证者。因此，先前产生的确定识，确定进入增益，成立为以排除他者为对境。此外，对于必须执取的义，为了遣除错谬而认为有其他量，这样就承诺了既是确定的对境又不是确定的。否则，因为不可能有错谬。这也是不合理的，所以说了“此外”等，凡是确定者所不确定的体性，如何成为那些确定者的对境呢？仅仅是对境的非对境而已。为什么呢？如此确定者证悟自己的义，就像这样，如果认为义的确定就是这个，如果认为确定的对境如同其他一样，不是确定的对境，也是如此。所谓“彼等”是指确定者们。他人说了“那么现在如何”等，为了对现量所取进行增益的决断，认为有其他量，说排除他者，如果也认为是不确定的现量所取，如果仅仅以确定的力量来执取，那么如何以不确定的现量来执取呢？因此，这将会导致过失。
English
That which is asserted as a later valid cognition in order to avert error is that which has the object of determination, and it is established as having the object of excluding others. The valid cognition that arises later, called "different from that," is the same as the definite knowledge that arises earlier, and like the later valid cognition, it has the object of determination. Why? Because it is said that it "enters the realm of no superimposition." By "in order to avert error," etc., the verse is shown, because whatever other superimposition there is, it has the result of determination, and it is established as having the object of excluding others, and the previous other definite knowledge is also the same, having the object of excluding others. As a reason, "no superimposition," etc., is stated, because it enters the realm of no superimposition. Regarding the explanation of this, "to what," etc., is stated, "to what" refers to the cognizer. Therefore, the previously arising definite knowledge, which is certain to enter superimposition, is established as having the object of excluding others. Furthermore, regarding the meaning that must be apprehended, by asserting another valid cognition in order to avert error, it is thus asserted that it is both a definite object and not definite. Otherwise, because error is not possible. This is also unreasonable, so "furthermore," etc., is stated, whatever nature is not determined by those who are determined, how can that be the object of those who are determined? It is merely the non-object of the object. Why? Thus, those who are determined realize their own meaning, just like this, if it is thought that the determination of the meaning is just this, if it is thought that the definite object is like something else, not a definite object, it is also like that. "Those" refers to those who are determined. Others said, "Then how now," etc., in order to determine the superimposition on what is apprehended by direct perception, asserting another valid cognition, saying that it excludes others, if it is also thought that what is apprehended by the uncertain direct perception, if it is apprehended only by the power of certainty, then how can it be apprehended by the uncertain direct perception? Therefore, this will lead to a fallacy.
Chinese
如果有人问：以“现量是”等来提问，是因为想到远离了证悟的缘故。 “彼”是指现量。对于青色等相的执著，也不是确定的。那么是什么呢？因为在那里显现，即所有无分物体的相都显现，所以执著所有相。 “因此”是指因为那样。不是以确定和不确定的方式，按照顺序由现量执著和不执著，而是以显现和不显现的方式。因此，如果不确定，仅仅以显现就能被现量所取，这样安立是不相违的。对于确定者来说，像那样如现量一样，不确定的相也仅仅以显现来执著，则不是。如果问为什么？说了“某一个”等。例如，见到一个人，虽然确定是人，但是对于强盗等其他人不确定，所以进入的方式不同，名称也不同。像这样，确定是人，所以与人相符的名称，如倾心等显现，但是不确定是强盗，所以与此相符的名称，如恐惧等不显现。因此，对于什么有与确定相符的不同进入方式，那就是以确定来执著；对于什么没有与确定相符的进入方式的不同，那就是不执著。因为什么缘故是那样呢？所以说了“因为那个缘故”等。 “这”是指相。 “如果不是那样”是指如果不是以确定的方式来安立它执著，那么，对于一个相，也对于认为是确定的相，在那里也不会变成确定地执著。其他人又说了“为什么”等， “与所有不同”是指与同类和异类相违背。 “就像那样”是指：为什么不像经历过的那样，从所有差别中不产生记忆的确定呢？如果问：以遮遣他者来说，为了区分其他相，对于其他差别，说者认为进入其他量呢？ 成立宗派者，
English
If someone asks: The question is raised with "Direct perception is," etc., because it is thought to be devoid of realization. "That" refers to direct perception. The grasping of appearances such as blue is also not definite. What is it then? Because it appears there, that is, all appearances of indivisible objects appear, so all appearances are grasped. "Therefore" means because of that. It is not that direct perception grasps and does not grasp in order according to certainty and uncertainty, but rather according to appearance and non-appearance. Therefore, if it is not certain, it is not contradictory to establish that it is grasped by direct perception merely by appearance. For those who are certain, it is not the case that uncertain appearances are grasped merely by appearance in the same way as direct perception. If asked why? It is said, "A certain one," etc. For example, seeing a person, although it is certain that it is a person, it is uncertain for others such as robbers, so the ways of entering are different and the names are different. In this way, because it is certain that it is a person, names that are in accordance with the person, such as affection, appear, but because it is uncertain that it is a robber, names that are in accordance with that, such as fear, do not appear. Therefore, whatever has different ways of entering that are in accordance with certainty is grasped by certainty, and whatever does not have different ways of entering that are in accordance with certainty is not grasped. Why is it like that? Therefore, it is said, "Because of that reason," etc. "This" refers to the appearance. "If it is not like that" means that if it is not established that it grasps in a definite way, then even for one appearance, for the appearance that is considered definite, it will not become definitely grasped there. Others also said, "Why," etc. "Different from all" means contrary to the same kind and the different kind. "Just like that" means: Why doesn't the certainty of memory arise from all the differences in the same way as experienced? If asked: By saying that it eliminates others, for the sake of distinguishing other appearances, does the speaker think that another valid cognition enters into another difference? The founder of the established tenet,