Tibetan
ད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞིག་མ་བཟུང་བ་ནི་མེད་དེ། དངོས་པོ་ལ་ཤ་ཆས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྲེལ་པ་ཅན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་འཛིན་གྱི་འདི་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་རྣམས་མི་འཛིན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གཟུང་ན་ཕན་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཕན་པ་པོ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མ་བཟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་པ་གཟུང་བ་མེད་པར་ཕན་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔེར་ཡང་རྗེ་ཁོལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁོལ་པོ་གཟུང་བ་མེད་པར་རྗེ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་གཅིག་ཞུགས་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དོན་གཞན་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་སྟེ། ཁྱད་པར་རྣམས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་གཞན་རྣམས་རྣམ་གྲངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་མཚུངས་སོ། །ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ནུས་པ་གང་དག་གིས་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་དེ་དག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཅིག་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་པོ་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་གཟུང་ན། ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཟུང་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བ་འདིར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ལན་དུ་ཆོས་ཕན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་པོའི་ནུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ན་ནུས་པ་ཅན་དེའི་ཅི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཅན་དེ་ལས་ནུས་པ་དེ་དག་ལས་ཕན་པ་མེད་པ་ནའོ། །འོན་ཏེ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པར་བྱེད་པ་པོར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་གང་དག་གིས་ནུས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནུས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་གཞན་དག་ཁས་བླང་དགོས་ཤིང་དེ་དག་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕན་གདགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་ནུས་པ་གཞན་རྟོག་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐུག་མེད་འགྱུར་དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ སྟོན་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཁྱད་པར་རེ་རེའོ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དག་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལས་ཕན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱིར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ན་ཅི་སྟེ་དེའི་དེ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲེལ་པ་མེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ནུས་པ་དག་ཅེས་བྱ། འོན་ཏེ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཁས་ལན་ན་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་འདིས་ནུས་པ་གང་དག་གིས་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཆ་ཤས་མེད་པ་འདི་གཅིག་པུས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཁྱད་པར་གཅིག་གཟུང་ན་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་ཐ་དད་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་གཟུང་ནའོ། །དེ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ནུས་པ་ལ་ཕན་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་ལ་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ནུས་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་ཡོད་པ་དེ་སྟེ་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གཟུང་བས་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་གཟུང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་གིས་ཀྱང་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་བྱེ་བྲག་མ་ངེས་པས་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སོ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་ཏེ། ནུས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་བརྟག་དོགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དག་ཀྱང་བརྟག་དགོས་པས་དེ་ལྟ་ན་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དང༌། དེའི་ནུས་པ་རྣམས་ཏེ་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་པའི་ནུས་པ་རྣམས་ནུས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཁོ་ན་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་ཐུག་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་དག་དང༌། འབྲེལ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དག་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ནུས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་ཁོ་ན་དང་ཐུག་པ་མེད་པར་འབྲེལ་གྱི། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ལ་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ནུས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དེ་གཅིག་པུ་ནམ་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མ་བཟུང་བས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་དག་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་དགོས་པས་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་འགོད་དེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་དག་ཉི་ཚེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྟེན་པར་འགྱུར་ན། ཁྱད་པར་ཅན་དེ་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་དག་གིས་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་ཉེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པ་ ཅན་ནོ། །མ་འཕངས་པའི་
Chinese
如果说不是这样，那么就说利益他者等等。利益他者，是指没有抓住作为利益他者的特殊本质，这是不可能的。因为事物没有部分，所以只能全部抓住。如果认为只是抓住特殊者不依赖于关联者而成为利益者，而不是认为对这个有利益，因此不抓住特殊性。因此，说了利益他者等等。如果那样抓住，就是说如果那样抓住作为利益施予者，那么也不可能不抓住作为利益对象的特殊性。为什么呢？因为如果那样不抓住利益者也是利益者，就会导致过失。这里说，因为是关联者，所以不抓住第二个关联者，也没有抓住利益者是利益者。说了像那样的例子，也说了像主人和仆人一样。没有抓住仆人，就不可能抓住主人本身。因为那样通过一个特殊性来了解，并且即使进入一个声音，也会抓住所有特殊性和特殊者本身，因此对于说特殊性是其他事物的人来说，也是一样的。对于说特殊性已经变成其他事物的人来说，声音和其他知识也会变成不同的种类，这同样会导致过失。具有能力者，以哪些能力来利益特殊性的能力，那些能力与具有能力者是不同的。因此，不会导致这个过失，就是说如果抓住利益一个特殊性的能力差别，那么就会抓住所有的能力，并且通过抓住那些能力，也会抓住所有的特殊性，这个过失是不会改变的。回答时，说了法益等等。法就是特殊性，如果承认那些利益它们的施予者的能力与具有能力者是不同的，那么那个具有能力者会变成什么呢？会变成什么也不是，并且不是与它相关联的那些
English
If it is said that it is not so, then it is said to benefit others, etc. To benefit others means that it is impossible not to grasp the specific essence of being a benefactor to others. Because things have no parts, they can only be grasped in their entirety. If it is thought that only the specific is grasped as the benefactor without relying on the related, and not that there is benefit to this, therefore the specificities are not grasped. Therefore, it is said to benefit others, etc. If grasped in that way, that is, if grasped in that way as the giver of benefit, then it is also impossible not to grasp the specificity of the object of benefit. Why? Because if the benefactor is not grasped as the benefactor in that way, it will lead to a fault. Here it is said that because it is related, the second related is not grasped, and there is also no grasping that the benefactor is the benefactor. An example of that is also given, like a master and a servant. Without grasping the servant, it is impossible to grasp the master himself. Because in that way knowledge comes through one specificity, and even if one sound enters, all specificities and the specific itself are grasped, therefore it is the same for those who say that specificity is another thing. For those who say that specificity has become another thing, sounds and other knowledge will also become different kinds, which will similarly lead to a fault. Those with ability, the abilities with which they benefit the specificity, those abilities are different from those with ability. Therefore, this fault will not occur, that is, if the difference in ability to benefit one specificity is grasped, then all abilities will be grasped, and by grasping those abilities, all specificities will also be grasped, this fault will not change. In response, it is said Dharma benefit, etc. Dharma is the specificities, if it is admitted that those abilities of the givers of benefit to them are different from those with ability, then what will that with ability become? It will become nothing, and it is not those related to it.
Chinese
哦，这是一个限定词。什么时候呢？如果从有能力者那里，那些能力没有利益的时候。然而，为了建立联系而想要施益者，那时，哪些能力对能力施益，就必须承认其他不同的对能力施益的能力，并且为了建立那些的联系也必须施益。如果对那个也设想其他能力，如果那样的话，就会变成无穷尽。因此，就用“如果”等来显示。 特点和具有特点者是各个特点。所谓“施益者本身”就是能力，不是具有特点者的自性，也不是本体，然而仅仅是不同的。如果从具有特点者那里没有体验到利益，也没有作为自性来做，那么怎么能说是它的那些呢？因为没有联系，为什么要说具有特点的能力呢？然而，为了建立联系，如果承认从具有特点者那里对特点施益的那些能力有利益，那么，如果认为这个具有特点者用哪些能力对特点施益的能力施益是它的自性的话，那么，那时，这个无分具有特点者仅仅用成为自己自性的那些能力对特点施益的能力施益。像这样等是为了成立抓住一切自性，如果抓住一个特点，那么就是抓住对那个施益的对特点施益的不同的能力。所谓“抓住那个”就是抓住对特点施益的能力。对那个施益者就是对特点施益的能力施益者。怎么样呢？具有对能力施益的成为自己自性的一切，也就是说，凡是对特点施益的能力都有成为自己自性的一切的能力，那个事物，像那样抓住，就能抓住对一切特点施益的能力，并且抓住能力的那些也抓住自己也应该施益的特点，因为差别不确定，所以说了有什么。
English
Oh, that is a limiting word. When is it? If there is no benefit from those abilities from the one with ability. However, if one wants a benefactor in order to establish a connection, then, which abilities benefit the ability, one must acknowledge other different abilities that benefit the ability, and in order to establish the connection of those, one must also benefit. If one also imagines other abilities for that, if that is the case, it will become endless. Therefore, it is shown by "if" and so on. The characteristics and the one with characteristics are each characteristic. The so-called "benefactors themselves" are the abilities, not the self-nature of the one with characteristics, nor the essence, but only different. If there is no experience of benefit from the one with characteristics, nor does it act as its self-nature, then how can it be said to be its those? Because there is no connection, why say the abilities with characteristics? However, in order to establish a connection, if one acknowledges that there is benefit from the one with characteristics to those abilities that benefit the characteristics, then, if one thinks that the abilities with which this one with characteristics benefits the abilities that benefit the characteristics are its self-nature, then, at that time, this indivisible one with characteristics benefits the abilities that benefit the characteristics only with those abilities that have become its own self-nature. Like this, etc., is to establish grasping all self-natures. If one grasps a characteristic, then one is grasping different abilities that benefit the characteristic that benefits that. The so-called "grasping that" is grasping the ability to benefit the characteristic. The benefactor to that is the one who benefits the ability to benefit the characteristic. How is it? Possessing everything that has become one's own self-nature that benefits the ability, that is, whatever has all the abilities that have become one's own self-nature that benefit the abilities that benefit the characteristic, that thing, grasping like that, one can grasp the ability to benefit all characteristics, and those who grasp the ability also grasp the characteristics that one should benefit oneself, because the difference is uncertain, so it is said what is there.
Chinese
這就是說，會變成這樣的過失。然而，會變成這樣的過失，也就是說，如果認為那些有助於能力的能力，也只是與具有特性的事物不同的話，那麼在那個時候，那些有助於它的不同的能力，也應該被考察懷疑。同樣地，那些有助於它的事物，也應該被考察，這樣一來，因為沒有窮盡，特性和它的能力們，也就是有助於特性的能力們，與其他能力和能力們之間，沒有最終的窮盡，並且因為連接到沒有窮盡，也就是因為關聯。像這樣，特性們是與不同的能力們相關聯，而那些關聯也只是與不同的事物相關聯。同樣地，先前的能力們與後來的不同的能力們之間，是沒有窮盡地相關聯的，但不是與具有特性的事物相關聯。因此，所謂的對它有益的自性，就是對能力有益的自性。所謂的特性有助益的能力們的能力是什麼的自性，這是一個術語，因為能力們與它沒有差別。那個具有特性的事物，單獨一個，無論何時都沒有與那些有助於特性的能力一起被把握，因此不會被認為是與它具有相同的有助於特性的能力。因為在那裡不被把握，所以也不會被認為是具有特性的事物，因此認為認識特性是完全沒有意義的。暫且這樣，在任何時候，當知識和聲音進入具有特性的事物時，那時就是在陳述過失。在任何時候，當只進入特性時，也必須陳述過失，為了陳述它。再次，如果等等，通過這些來靠近特性的方面，如果聲音和知識通過特性，將個別的特性與所謂的短暫，也就是與無所依靠近似地連接，並且會變成知識的所依，因為那個具有特性的事物與聲音和知識沒有關聯，因為沒有作為對象，通過認識它，聲音和知識中的任何一個，都不會認識所有的特性，如果這樣說。對此，也說了那個時候的過失，等等。那個所謂的它，就是具有特性的事物。未拋棄的