Tibetan
་གི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་སྟེ། གཞན་ཞིག་གང་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འཚམ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡང་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་རྣམས་མ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་སྒྲོ་འདོགས་པ་འགོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོའི་ཆ་ཤས་དངོས་ པོའི་ཆ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཅན་བལྟར་རུང་བ་ཆ་ཤད་མེད་པ་ལ་དངོས་པོའི་ཆ་ཤས་དེ་ནི་མཐོང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་རིལ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ངེས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོར་དངོས་པོ་འཛིན་པར་ཁས་ལེན་ན། མེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་གཅིག་ངེས་པར་གྱུར་པས། ཆོས་ཅན་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཚད་མ་གཞན་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སེལ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཁས་ལེན་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་འདིར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚད་མ་གཞན་མི་འཇུག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པས། མེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ཀྱི། སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱི
Chinese
的原因是如何产生的呢？另一种适合作为原因的增益，也只有那么多，因此要断除它。断除增益的量，如果不产生，就会连同产生的果一起消失，变得毫无意义。所谓的“量”，是用清晰的差别来表示众多的词语。具有断除之果，具有遮止增益之果的那些量，是为了使事物的部分，事物的部分未被理解的部分，被理解而更加清晰。不是进入，因为有法是可观察的，没有部分的，事物的部分是已经被见到的。为什么呢？因为没有部分，所以不可能只见到一个方面。因为那样，所以事物被现量见到的所有功德，也就是见到本体的全部。然而，为了不确定错乱的原因，所谓的“成立”，就是消除错乱的随后的比量进入。从随后的比量等，其中的“也”字是相对于现量而言的，是 جمع 的意思。如果随后的比量的因也承认在成立的本体中执持事物，那么，火等有法的法之一确定之后，因为有法没有部分，所以执持所有的法。如果那样，就会认为其他的量没有意义。断除消除的增益，如果承认用随后的比量来理解，就不会犯下刚才所说的过失。所谓的“一些”等，是分别解释。与“一些有法被现量见到”结合，就是“一些被现量见到的有法”的意思。因为不是所有的有法都能被现量见到，所以说“一些”，是为了不进入刚才所说的方式的其他量。什么时候，随后的比量也通过成立，来理解火等事物呢？是想要断除增益，而不是断除增益的时候。所谓的“那时”，是成立的方式。
English
How does the reason for that arise? The imputation that is suitable as a reason for something else is only that much, so it is to be eliminated. If the measure that eliminates imputation does not arise, it will disappear along with the resulting fruit, becoming meaningless. The so-called "measure" is used to express many words with clear distinctions. Those measures that have the fruit of elimination, that have the fruit of preventing imputation, are for the sake of making the part of the object, the part of the object that has not been understood, understood and more clear. It is not to enter, because the dharma is observable, without parts, and the part of the object has already been seen. Why? Because there are no parts, it is impossible to see only one aspect. Because of that, all the qualities of seeing the object with direct perception, that is, seeing the entirety of the essence itself. However, in order not to determine the cause of confusion, the so-called "establishment" is the subsequent inference that eliminates confusion. From the subsequent inference, etc., the word "also" is relative to direct perception, and is the meaning of جمع. If the reason for the subsequent inference also admits to holding the object in the essence of establishment, then, after one of the dharmas of the dharma such as fire is determined, because the dharma has no parts, it holds all the dharmas. If that is the case, it will be thought that other measures are meaningless. Eliminating the imputation of elimination, if it is admitted that it is understood by the subsequent inference, then the fault just mentioned will not be committed. The so-called "some" etc., are separate explanations. Combined with "some dharmas are seen by direct perception", it means "some dharmas that are seen by direct perception". Because not all dharmas can be seen by direct perception, it is said "some", in order not to enter other measures in the way just mentioned. When does the subsequent inference also understand objects such as fire through establishment? It is when one wants to eliminate imputation, not when one eliminates imputation. The so-called "at that time" is the way of establishment.
Tibetan
ས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། ཆོས་གཅིག་ངེས་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཆོས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པས་ཚད་མ་གཞན་མི་འཇུག་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་མི་འཇུག་གོ །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ངེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་པོས་ངེས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། མ་ངེས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེལ་བ་ལ་ཉེས་པ་འདི་ནི་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཅིག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་གཅིག་རྣམ་པར་གཅད་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་གཞན་རྣམ་པར་གཅད་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་གཞན་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཇུག་པ་ལ་ཕྱིས་དེར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དོན་མི་ཤེས་པ་རྟགས་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། དུ་བ་གློ་བུར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན་མ་བསམས་པ་ལས་དུ་བ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་ལས་མེ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལ་ལན་བཤད་ཟིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་ཆོས་ཅན་རྟོགས་ན། དེའི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འོན་ཏེ་ཆོས་ཅན་ལས་ཆོས་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཅན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ
Chinese
当了知地的时候，如果确定一个法，由于它与该法无别，由于与所确定的法无别，因此确定一切法，所以其他的量不成立，即其他的比量不成立。如果即使是无别，也不是确定一切法，那么就说了“如果确定它”等等。所谓的“它”是指最初的比量所确定的法，所谓的“它的自性”是所确定的法的自性，所以不确定是不合理的。对于遣除的过失，这个“不会成为太过”的解释是，说了“何时”等等。在那时，一个比量遣除一个增益，因为没有做遣除其他增益，为了那个目的，是为了遣除其他增益。所谓的“其他”就像比量一样。说了“他人未领悟”等等，以前对于与它相违的增益的颠倒执着，后来在那里，不了解具有颠倒先行的意义，从相上会确定，这种确定是没有的，因为即使没有颠倒也有比量。用“例如那个”等等来表示，所谓的“突然的烟”是指在某些地方，没有想到而突然出现的烟，从中了知火一样。所谓的“对于它”是指从突然的烟中了知火，不可能增益为非火。所谓的“因此”是指因此比量不是对一切进行遣除，如果这样说，论师说了“对于这个”等等，对于以成立的方式进入的比量，已经回答了，如果现量了知有法，那么它的法与有法无别，因此会了知一切，所以比量没有意义，或者如果承认法与有法是不同的，那么由于承认不同，与有法一起，不是它的自性的体性的关系。无常性等等也不是从有法自己的体性中产生的，有法也不是无常性等等
English
When one knows the earth, if one ascertains one dharma, since it is non-different from that, since it is non-different from the ascertained dharma, therefore ascertaining all dharmas, other valid cognitions do not arise, i.e., other inferences do not arise. If, even if it is non-different, it is not the ascertainment of all dharmas, then it is said, "If that is ascertained," etc. The "that" refers to the dharma ascertained by the first inference, and "its nature" is the nature of the ascertained dharma, so non-ascertainment is unreasonable. The explanation of this "this fault of elimination will not become excessive" is, "When," etc., is said. At that time, one inference eliminates one imputation, because it has not eliminated other imputations, for that purpose, it is for the purpose of eliminating other imputations. The "other" is like inference. "Not understood by others," etc., is said, previously, for the reversed imputation of imputing the opposite of that, later there, not understanding the meaning of having reversal preceding, from the sign it will be determined, this determination is not there, because even without reversal there is inference. It is shown by "For example, that," etc., "sudden smoke" means that in some places, smoke suddenly arises without thinking, from which one knows fire. "For it" means that from knowing fire from sudden smoke, it is impossible to impute it as non-fire. "Therefore" means that therefore inference does not eliminate everything, if it is said like that, the teacher said, "For this," etc., for the inference entering in the manner of establishing, the answer has already been given, if the subject of dharma is known by direct perception, then its dharmas are non-different from the subject of dharma, therefore everything will be known, so inference is meaningless, or if one admits that dharma and subject of dharma are different, then since difference is admitted, together with the subject of dharma, it is not the relation of the characteristic of its own nature. Impermanence, etc., also do not arise from the own nature of the subject of dharma, and the subject of dharma is not impermanence, etc.