Tibetan
ལ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་གཅིག་བརྗོད་པས། ལྡོག་པའི་ཐ་དད་པ་གང་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་དེ་བརྗོད་པས་དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ལྡོག་པའི་རྟེན་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གཅིག་ལས་ཀྱང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་ལས་ཀྱང་དེ་ལོག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པ་དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་དག་ལས་ལྡོག་པ་དེ་སྙེད་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ལ་དེ་ལ་མེད་པའི་ལྡོག་པའི་མཚམས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཅན། དེ་ནི་དེ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །གང་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་བཙལ་བ་ཅན་དང་འབྲས་བུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཅན་ཏེ། གང་དག་ལ་འབྲས་བུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་བཙལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་སྟོན་ཏོ། །གང་ལ་རྒྱུ་བཙལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི། བཙལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྒྲ་བཙལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅན་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཙལ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གློག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འབྲས་བུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཉན་པ་ཅན་ཏེ། དེས་ན་སྒྲ་ཉན་པ་ཅན་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དོན་བྱེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དོན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་སྟོན་ཏོ། གང་གི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་དག་ཀྱང་ཐ་དད་ལ། མཉན་པ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པའི་ཐ་དད་པ་གང་ཞིག་གོ །ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། མིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྒྲ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲས་གོ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་རྟག་པ་དང་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཡང་སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྟགས་ཀྱང་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པས་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྒྲ་དང་རྟགས་ནི་སྒྲ་དང་རྟགས་དག་སྟེ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་བཅད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སྒྲུབ་པས་དངོས་པོའི་རང་གི་ ངོ་བོ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་གཞན་བཟློག་པའོ། །ཚད་མ་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་འདེབས་ཏེ། ཆོས་ཅན་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་རོ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་གཞན་རོ་མངར་རོ། །གང་ངོ༌། །འཇམ་མོ། །ལྕིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་གོ །གལ་ཏེ་རྟགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པས་དངོས་པོ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གང་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚད་མ་གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོའི་ཆ་ཤས་མ་བཟུང་བ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཞན་ཡང་མ་གྲགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་དང་སྒྲ་དང་པོ་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་དང་སྒྲ་གཞན་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཚད་མ་གཅིག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཞིག་གསལ་བ་མ་བྱས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་དང་སྒྲ་གཞན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མ་གཞན་དང་སྒྲ་གཞན་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང་རྟགས་དག་གིས་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གཅིག་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་མ་མཐོང་ཆ་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མ་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་མང་བའི་ཚིག་ཏུ་ བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། དོན་གྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའོ། །གང་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔར་ཚད་མས་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཅན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་སྒྲ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡོད་ན་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞིག་གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ལས་འབྲེལ་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །གང་ལ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་
Chinese
然而，仅仅陈述一个差别，通过陈述被命名为“反体差别”的那个，它就完全变成了它自己的特征。反体的所依，无论它自己的特征是什么，都是完全的，它完全变成了对它的理解的最终结果。为什么呢？因为它也来自于一，不是它的原因的拥有者，也不是它的结果的拥有者，因为它从一中返回，因此存在差别。因此等等，表明了第二个章节的意义，因为从同类和异类中返回。相对于一个事物有多少其他的自性，就有多少从其他的自性中返回。为什么呢？因为对于想要陈述的法，具有它所没有的，变成了反体的界限的法，具有它所没有的原因和结果，那就是它所没有的原因和结果的拥有者。因为它与它不同，因为它与不是它的原因的拥有者，也不是它的结果的拥有者不同。无论有多少反体，通过完全放弃不是它的原因和结果的拥有者，那些被区分开来的具有名称意义的词语也有那么多。对于想要陈述的，具有原因和结果的，那就是它的原因和结果的拥有者，例如声音是具有原因寻求者和结果耳朵的识者。任何不是那样的，就不是它的原因和结果的拥有者，没有完全放弃它，就是具有名称意义的，对于那些结果的进入和反体的特征的意义，这样来组合词语。例如，声音是刚被寻求者产生等等，通过这些来展示例子。对于具有原因寻求者的，那就是刚被寻求者产生。因此，声音是刚被寻求者产生，就不是它的原因的拥有者，这是完全放弃不是寻求的原因的拥有者，例如闪电等等的意义。对于具有结果耳朵的识者的，那就是听者，因此，声音是听者，这是完全放弃不是它的结果的拥有者的意义。所有的名称都是行事的理由。
English
However, merely stating one difference, by stating that which is named "counter-difference," it becomes completely its own characteristic. The basis of the counter-difference, whatever its own characteristic is, is complete, and it becomes completely the ultimate result of understanding it. Why? Because it also comes from one, not the possessor of its cause, nor the possessor of its result, because it returns from one, therefore there is difference. Therefore, etc., indicates the meaning of the second chapter, because it returns from the homogeneous and heterogeneous. Relative to how many other self-natures a thing has, there are that many returns from the other self-natures. Why? Because for the dharma that one wants to state, having what it does not have, becoming the boundary of the counter-difference, the dharma having the cause and result that it does not have, that is the possessor of the cause and result that it does not have. Because it is different from it, because it is different from the one who is not the possessor of its cause, nor the possessor of its result. No matter how many counter-differences there are, by completely abandoning the one who is not the possessor of its cause and result, there are also that many words with name meanings that are distinguished. For the one who wants to state, having cause and result, that is the possessor of its cause and result, for example, sound is the possessor of the seeker of cause and the knower of the ear of result. Anyone who is not like that is not the possessor of its cause and result, without completely abandoning it, it is the possessor of name meaning, for those meanings of the characteristics of the entry and counter-difference of the result, combine the words in this way. For example, sound is produced by the one who has just been sought, etc., through these to show examples. For the one who has the seeker of cause, that is the one who has just been sought. Therefore, sound is the one who has just been sought, it is not the possessor of its cause, this is the meaning of completely abandoning the one who is not the possessor of the cause of seeking, such as lightning, etc. For the one who has the knower of the ear of result, that is the listener, therefore, sound is the listener, this is the meaning of completely abandoning the one who is not the possessor of its result. All names are the reason for acting.
Chinese
因为如此。作用也是原因和结果事物的特征的缘故。瓶子等声音也应加上完全去除其原因和结果的意义。因此等表示第三个偈颂。因为相反的差别也是不同的，听到的也是不同的，如实确定，因此，即使一个有法没有不同的自性。特殊是指差别，即什么是不同？什么是相反的不同？以什么法？这的解释是，这叫做名字。声音的意思是，由于想要表达，所以法的声音是指声音。那是不能用其他想要表达的声音来理解的。因此，因为无常和所作的声音是不同的。所承诺的意义的一部分不是理由。其他人也说了声音等。如同声音一样，因为标志也通过区分其他来理解自己要证明的，所以说了标志。声音和标志是声音和标志，它们理解区分，如果不依赖于区分的证明，那么仅仅理解事物的自性，这是如何知道的呢？区分就是遣除他者。其他量等是回答，即使现量认识了有法，为了如实证明无常等，其他量比量也会介入。同样，即使认识了有法味道等，为了认识未知的法的差别。其他的声音是味道甜的。什么呢？柔软的。重的。如果标志也通过证明仅仅理解事物，那么那时，因为现量的事物也取了无分的所有相，为了认识它，其他量比量如何介入呢？有什么没有取的事物部分呢？同样，其他的声音也没有
English
Because of this. Functioning is also the characteristic of cause and effect things. The sound of vase etc. should also be added with the meaning of completely removing its cause and effect. Therefore, etc. indicates the third verse. Because the differences of the opposite are also different, and what is heard is also different, it is determined as it is, therefore, even if a single subject does not have different self-natures. Special means difference, that is, what is different? What is the opposite difference? By what dharma? The explanation of this is, this is called name. The meaning of sound is, because of wanting to express, the sound of dharma refers to sound. That is, it cannot be understood by other sounds that want to be expressed. Therefore, because the sounds of impermanence and made are different. One part of the promised meaning is not the reason. Others also said sound etc. Like sound, because the sign also understands what it wants to prove by distinguishing others, so the sign is said. Sound and sign are sound and sign, they understand distinction, if it does not rely on the proof of distinction, then only understanding the self-nature of things, how is this known? Distinction is the elimination of others. Other valid cognitions etc. are the answer, even if the subject is known by direct perception, in order to prove impermanence etc. as it is, other valid cognition inference will intervene. Similarly, even if the subject taste etc. is known, in order to know the difference of the unknown dharma. Other sounds are sweet in taste. What is it? Soft. Heavy. If the sign also only understands things through proof, then at that time, because the directly perceived thing also takes all the aspects of indivisibility, in order to know it, how does other valid cognition inference intervene? What part of the thing is not taken? Similarly, other sounds also do not
Chinese
为了证悟隐蔽，不会进行结合，因为仅仅通过量和最初的声就能证悟一切。当为了断除附加其他法的增益时，其他量和其他声介入的时候，是为了排除一个量没有明确的增益，所以其他量和其他声才会介入。因此，为了其他量和其他声介入，通过声和正确的标志，能够证悟其他被断除的。为了指示那一点，说了“比如这样”等等。事物的自性就是事物的本体。一是指没有部分，即本体以自己的自性是现量，对于应该被叫做比量的量来观察的事物，还有什么其他的未见部分呢？除了现量所见的自性之外，还有什么其他的未见自性呢？因为自性没有部分，所以全部都是可见的。因此，不会成为被其他量观察的事物。“量等”是指以清晰的差别而成为多数的词语。以“事物的本体是一”等等来解释，事物的本体一是没有部分的。凡是比量介入的，必须首先承认是现量。为什么呢？因为如果之前量没有成立有法，那么就不可能成立能立，因为仅仅是基础没有成立，标志就不可能存在。因此，必须完全成立有法，比如为了成立声是无常，声必须通过现量成立一样。因此，因为自己的自性仅仅通过现量成立，所以一切相都成立。为什么呢？因为除了那之外，没有其他的声成立的自性之外的未成立的自性。如果有一个未成立的自性，那么成立和未成立在自性上是相违的，所以不是它的自性，不是声的自性。那一点通过“什么是和什么”等等来指示，成立是与未获得法相关联的。安乐是获得之后随之而来的。对于什么成立和安乐