English
Consciousness accompanied by discrimination arises distinctly from the cause of mere attention. The distinct association with the result lies solely in the difference between the similar and the dissimilar, and it exists only from aggregates, not otherwise. There is much to say here, so let it be set aside for now. Because it generates aggregates, it also makes the accompanying factors countless. There is no gradual arising, this is the concluding statement. With "whatever," etc., one answers to address the doubt of arising from dissimilar kinds. The word "etc." includes the arising of bamboo from a bull's horn, and the arising of grass from the hair of a bull and the wool of a sheep. The word "also" refers to the arising of results from dissimilar kinds. "Even if it is said thus" means that even if one says that উৎপལ་ etc. arise from dissimilar kinds, one is only saying উৎপལ་ etc. উৎপལ་ etc., whatever has its own seed arising and being produced from the characteristics of উৎপལ་ etc., therefore, having arisen from its own seed, it only has its own distinct nature. Why? Because of the distinct nature of the cause, because of the distinct nature of the characteristics of the two aggregates of causes. A water tree, whatever arises from seed and trunk, is called that, and it is mutually different from different causes. To say that this difference does not need to be proven, "like that" etc. is stated. Distinguishing means recognizing the difference. Having a very distinct aspect means having a definite aspect distinguished from the similar aspects of delusion. Following means existing when it exists. Contradictory means not existing when it does not exist. Following and contradictory are following and contradictory, from which, whatever nature of the result follows, seeing what cause it follows, the nature of the follower is its cause, and the sentence is constructed to say that the cause exists in whatever follows. When
Tibetan
་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུར་འདོད་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་རང་བཞིན་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལན་ཅིག་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མངོན་སུམ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དག་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་དེས་དེ་རྟོགས་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྟོགས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ངེས་པ་མ་རྟོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་མཐོང་བ་དང་མ་ མཐོང་བ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་ལུས་པར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་བ་ཡང་གལ་ཏེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་མ་ལུས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བ་གསལ་བ་གཅིག་ལ་ལན་ཅིག་མཐོང་བས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ཡང་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་རྟག་པ་ཉིད་མཐོང་ཡང་སྟེ་འདི་ནི་གཞན་ལ་གྲགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་མཐོང་བ་ལྡོག་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ངེས་པ་ཁོ་ན་ལས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་དཔག་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་ན། དེ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཇི་ལྟར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ན་གཞན་འདི་སྙམ་དུ་རང་བཞིན་དེ་ ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡང་གཞན་སེལ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བས། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་སེམས་ཤིང༌། དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་སྔར་བཤད་པ་བཟླས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡིན། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འཆད་དོ། །ཡོད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་མེད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་ན་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་སྨོས་པའི་ཡོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་གང་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཁོ་ན་བྱས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་དངོས་སུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བོར་ནས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། གཞན་གྱིས་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨས་ཏེ། དམ་བཅས་པ་ནི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྤྱིའོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ
Chinese
当依赖于因来说明的时候，随行者火等，它的自性是它的因，被认为是果的烟等，是它的因。因为这样互相依赖，因和果的自性确定，因此，不会从与因种类不符的事物中产生。因此，即使只见过一次或没见过的事物，也如前所说，由于现量和不可得量成立因和果的事物，因和果成立，因此了悟它，从而了悟随行和相违。否则就不是，意思是说，没有了悟因和果的事物确定，只见过或没见过一些事物，就了悟随行和相违是不可能的。为什么呢？因为了悟随行和相违仅仅依赖于见过和没见过，所以依赖于全部见过和没见过的事物。如果见到，如果对全部顺品见到理由，那么就能成立随行；同样，对于没见到，如果对所要成立的相违的全部，没有见到理由，那么就能成立相违。比如，仅仅见过一次清晰的烟，就成立是果，因此认为一切都是如此，同样，从对一些顺品和违品的见过和没见过，就能确定一切的随行和相违，即使这样想也是相违的。比如，对于属于虚空等的非有身者，即使见到一些是常恒，这也是在说他人所承认的。第六品。他人，指的是安乐等。另外，因为在无常中见到理由是非有身者，所以不能成立在一个中见到，一切都是如此。因此，见到是对随行的错乱。同样，对于瓶子等没有常恒的一些事物，没有见到非有身者，也是因为只在安乐等没有常恒的事物中见到，因此，在违品的一个中没见
English
When explaining in reliance on the cause, the nature of the follower, such as fire, is its cause, and smoke, etc., which are considered as the result, is its cause. Because they depend on each other in this way, the nature of cause and effect is certain, therefore, it will not arise from things that do not match the type of cause. Therefore, even if things have only been seen once or not seen, as mentioned before, because direct perception and non-apprehension establish the things of cause and effect, cause and effect are established, so it is realized, thereby realizing the concomitance and contradiction. Otherwise, it is not, meaning that it is impossible to realize concomitance and contradiction by only seeing or not seeing some things without realizing the certainty of the things of cause and effect. Why? Because realizing concomitance and contradiction depends only on seeing and not seeing, so it depends on all things seen and not seen. If seen, if the reason is seen for all similar instances, then concomitance can be established; similarly, for not seeing, if the reason is not seen for all of the opposite of what is to be established, then contradiction can be established. For example, just seeing a clear smoke once establishes that it is a result, so thinking that everything is like this, similarly, from seeing and not seeing some similar and dissimilar instances, it can be determined that all are concomitant and contradictory, even if you think so, it is contradictory. For example, for non-corporeal beings belonging to space, etc., even if some are seen as permanent, this is saying what others acknowledge. Sixth fascicle. Others refer to happiness, etc. In addition, because the reason is seen in impermanence that it is a non-corporeal being, it cannot be established that everything is like that when seen in one. Therefore, seeing is a confusion about concomitance. Similarly, for some things that do not have permanence, such as pots, not seeing a non-corporeal being is also because it is only seen in things that do not have permanence, such as happiness, etc. Therefore, not seeing in one of the dissimilar instances
Chinese
退回是确定无疑的论证。因此，随行和逆推都只能从因和果的确定事物中确定。其他人说了“果是”等等。如果说“那”因和果不存在就不会产生，这已经论证完毕。那么，对于自性之理，怎么会不存在就不会产生呢？自性仅存在以及与有关联的体性也是理由等等，难道不是已经论证了常恒的自性之理的不存在就不会产生了吗？如果属实，那么其他人会想，自性仅仅如此以及关联如何存在，对于说不存在就不会产生的那个，誓言之义的一部分会成为理由吧。而且，成立宗的论者也会认为，遣除其他是极力论证的最终结果，完全放弃了誓言之义的一部分。重复了之前所说的仅仅与它有关联就不存在就不会产生，说了“对于自性也是不存在就不会产生”等等。对于自性，对于自性之理也是不存在就不会产生。如果问什么是需要论证的，那就是与存在有关联的。通过“什么是”等等来详细解释这个。所谓“存在不存在就不会产生”，就是存在无常等等。如此，如果那不存在，那么需要论证的法，如果与存在没有关联，那么作为理由所说的存在就会不存在。为什么呢？因为需要论证的和论证的没有差别。为了说明没有差别，就说了“体性是什么”等等。仅仅依靠无常等等的体性，说那是依赖于存在的自性，那本身就是因为不依赖于其他原因，所以自己直接在胜义中存在，就是所作性。那个存在也舍弃了自身成为体性的无常性，怎么会存在呢？其他人说了“那么”等等，誓言就是指示宗。它的意思是法和有法总的方面。它的一个方面是需要论证的
English
The retraction is definitely not a proof. Therefore, following and reversing inferences are only certain from the definite entities of cause and effect. Others have stated "the result is" and so on. If it is said that "that" does not arise if cause and effect do not exist, then it has already been proven. So, for the reason of self-nature, how can it not arise if it does not exist? The nature of merely existing and being related is also a reason, etc. Has it not already been proven that the non-existence of the permanent self-nature reason does not arise? If true, then others may think that the self-nature is just like that and how the relationship exists, and that for saying that it does not arise if it does not exist, one aspect of the meaning of the oath will become the reason. Moreover, those who speak of established tenets also think that eliminating others is the ultimate result of vigorous proof, and completely abandon one aspect of the meaning of the oath. Repeating what was said earlier that it is only related to it and does not arise if it does not exist, it is said that "for self-nature also, it does not arise if it does not exist," etc. For self-nature, for the reason of self-nature, it also does not arise if it does not exist. If asked what needs to be proven, it is that which is related to existence. This is explained in detail by "what is it," etc. The so-called "existence does not arise if it does not exist" is existence, impermanence, etc. Thus, if that does not exist, then the dharma to be proven, if it is not related to existence, then the existence stated as the reason will not exist. Why? Because there is no difference between what needs to be proven and what proves it. To explain that there is no difference, it is said, "What is the nature," etc. Merely relying on the nature of impermanence, etc., saying that it is the self-nature that depends on existence, that itself is because it does not depend on other causes, so it exists directly in the ultimate sense, that is, the made nature. That existence also abandons the impermanence that has become its own nature, how can it exist? Others have said "then" etc., the oath is the indication of the subject. Its meaning is the general aspect of dharma and the possessor of dharma. One aspect of it is what needs to be proven.