Back to the library

DTG176 0001.Commentary on the Compendium on Valid Cognition Śākya's Intellect·Commentary on the Compendium on Valid Cognition Śākya's Intellect.g2.0f

Tibetan

པ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་ཚོགས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཚོགས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཟིན་ན་དེ་ཅི་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་ཅེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྔར་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། རེ་རེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་ཟད་དོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་རང་གི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ངེས་པ་ཉེ་བ་ན་བྱེད་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་མཐའ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཚོགས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ། དེའི་རང་བཞིན་ན་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདོན་ཏེ། འདིར་ནི་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགོས་པས་འདི་ནི་གདོན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་དེ་བོར་ནས་ཚོགས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཚོགས་པ་དེ་ལོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་གི་རྒྱུ་སོ་སོ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ནི། དུ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་ན་དེ་ཡང་རྟགས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བའི་རྒྱུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུ་བ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་ལས་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པའི་རྟེན་རྒྱུ་དང་པོའི་ཚོགས་པ་དེ་མེད་ན། དུ་བའི་རྒྱུན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དུ་བའི་རྒྱུན་མེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །འདིས་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མེ་འདས་པ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནི་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དོན་ནི་འདི་ཡི

Chinese

如果这样,然而聚合所产生的,是它的自性,即是产生的自性。因为不是它的自性就不能产生。仅仅是“聚合所产生”这个说法,就已经变成了“是它的自性”的说法,那又何必另外说“是它的自性”呢?虽然是这样,但是在聚合的唯一情况下,才是它的自性,之前不是,之后也不是,每一个也不是,为了确定这一点才这样说的。总而言之,当原因对一个结果确定具有自身原因的能力时,所有的作用原因都是确定的。有些人发出“聚合所产生,或者,它的自性是自性”的声音。这里根本不需要“或者”这个词,所以不应该发出这个声音。如果舍弃那个聚合,从其他聚合中也产生眼识,那么那时因为从其他产生,就会变成无因。果的聚合是年幼时可以推测的,但原因不是单独的,因此没有错误,是这样想的。如果这样想,火等聚合,仅仅产生烟的第一刹那,那也不是相,因为不执持它。执持烟的原因,是仅仅执持先前烟的相续的原因,怎么能从那推测火等聚合呢?因此说了“那个聚合本身”等等,如果没有果的相续的自性存在的所依,即第一个原因的聚合,那么就没有烟的相续,因此烟的相续被完全认为是火的果,从而推测作为原因的燃烧等的相续,从彼岸看到用刹那分别来命名是不可能的。这表明,如果这样想,仅仅是推测过去的火,那对于做有意义的事,一点也不需要,那么这也是完全放弃的。那时意思是这样的。

English

If so, however, what is produced by the aggregate is its own nature, that is, the nature of producing. Because what is not its own nature cannot produce. The mere statement that "produced by the aggregate" has already become the statement "is its own nature," so why say "is its own nature" separately? Although this is the case, it is only in the unique case of the aggregate that it is its own nature, not before, not after, and not each one. This is said to ensure this. In short, when the cause is certain to have the ability of its own cause for one result, all the acting causes are certain. Some people utter the sound "produced by the aggregate, or, its own nature is its own nature." Here, the word "or" is not needed at all, so this sound should not be uttered. If that aggregate is abandoned and eye consciousness is also produced from other aggregates, then at that time, because it is produced from others, it will become without cause. The aggregate of the fruit can be inferred when young, but the cause is not separate, so there is no error, this is what is thought. If you think like this, the aggregate of fire and so on, only produces the first moment of smoke, that is not a sign either, because it does not hold it. What holds the cause of smoke is only the cause that holds the continuity of the previous smoke, how can one infer the aggregate of fire and so on from that? Therefore, it is said "that aggregate itself" and so on, if there is no support for the existence of the self-nature of the continuity of the fruit, that is, the aggregate of the first cause, then there is no continuity of smoke, therefore the continuity of smoke is completely considered to be the fruit of fire, thereby inferring the continuity of burning and so on as the cause, it is impossible to name it by distinguishing moments from seeing the other shore. This shows that if you think like this, only the past fire is inferred, and that is not needed at all for doing meaningful things, then this is also completely abandoned. At that time, the meaning is this.

Tibetan

ན་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། དུ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་ཤིག་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དུ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཅིག་ཁོ་ན་མེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངེས་པ་འདི་ནི་མེད་ཀྱི་ཇི་སྲེད་དུ་བུད་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བ་མ་ལྷག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དུ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་འབྱུང་པ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྲེག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་རྒྱུན་འཇུག་པའི་མེས་དུ་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་འདུག་པ་སྐྱེད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པར་གཟུང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དུ་ངེས་པར་བཟུང་ནས། དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྲེག་པའི་རྒྱུན་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འགལ་ལོ། །སྲེག་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་དུ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། སྲེག་པའི་རྒྱུན་འགགས་པ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པའི་དུ་བའི་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་གསལ་བར་འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་པ་ནི་མང་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་བས། མང་པོ་ལས་གཅིག་འབྱུང་ན་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་སོ་སོའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་དག་དང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། འབྲས་བུ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པའི་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ་གང་གིས་ན་དེའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་ལས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དུམ་བུར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཚོགས་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ན། གང་གིས་ན་རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་མིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་མིག་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཟུགས་ཙམ་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ལས་ཐ་དད་པར་སྐྱེའོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པར་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་ལ་དེ་ཡང་ཚོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་བས་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བར་ལན་འདེབས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བ་ལང་གི་རྭ་ལས་སྨྱུག་མ་དང༌། བ་ལང་གི་སྤུ་དང་ལུག་གི་བ་ལ་དག་ལས་རྩྭ་དཱུར་བ་སྐྱེ་བ་བསྡུའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེ་པ་ལ་ཨུཏྤལ་ ལ་སོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་རང་གི་ས་བོན་ཨུཏྤལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་རང་གི་ས་བོན་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཤིང་གང་ལ་ས་བོན་དང་སྡོང་བུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡོད་པའོ། །ལྡོག་པ་ནི་དེ་མེད་ན་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་རྒྱུ་གང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། གང་ལ་རྒྱུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཚེ

Chinese

因此,依靠火焰等等的前一个刹那,为了产生烟雾的后一个刹那,集合的相续作用,即是果的自性存在的果的因,是作用的因。烟雾的一个刹那只能由火焰产生,而不能由其他产生,这种确定性是不存在的,只要木柴没有完全变成灰烬,烟雾的刹那产生就没有矛盾。因此,总而言之,能够产生燃烧的后一个刹那的相续作用的火焰,能够产生烟雾的相续作用,这是显而易见的,并且像这样确定其他事物之后,追求其意义,推断燃烧的相续能够起作用,这没有矛盾。燃烧的相续没有中断的烟雾的差别也是其他的,燃烧的相续停止后,在房屋等处存在的烟雾也只是其他的,这二者的差别,世间也必定会清楚地认识到,这就是了。事情就是这样。或者,还可以用其他方式来解释: 集合是对众多事物而言的,如果从众多事物中产生一个事物,那么难道不会变成使因的差别变得不同吗?或者,如果想要各个因的结合的差别,那么,在这种情况下,由于结合的差别和果不相同,难道不会变成多个吗?或者,由于与一个果不相同,结合难道不会变成一个吗?因此,才说了集合本身等等,是自性存在的果的自性存在的所依。这就是要说明,通过什么方式,从使果变成多个的共同作用的事物中,结合不会变成碎片。然而,当从集合中产生果时,通过什么方式,只会产生一个与同类和异类不同的事物呢?例如,当从眼、色和作意中产生眼识时,眼的刹那是只有眼的因,色的刹那是只有色的近取因,同样地,

English

Therefore, relying on the previous moments of fire and so on, in order to generate the subsequent moments of smoke, the continuous action of the aggregate, which is the cause of the fruit's own nature existing, is the cause of the action. The certainty that only one moment of smoke can be produced by fire, and not by anything else, does not exist; as long as the firewood has not completely turned into ashes, there is no contradiction in the moments of smoke arising. Therefore, in summary, the fire that is capable of generating the subsequent moments of burning, the continuous action of the fire, is manifestly perceived to generate the continuous action of smoke, and after ascertaining other things in this way, pursuing its meaning, it is not contradictory to infer that the continuous burning is capable of functioning. The difference in smoke when the continuous burning has not ceased is also different, and the smoke that exists in houses and so on after the continuous burning has stopped is also only different; the difference between these two, the world will surely clearly recognize, that is it. That is how it is. Alternatively, it can be explained in another way: An aggregate refers to many things. If one thing arises from many things, wouldn't it become something that makes the differences in causes different? Or, if you want the difference in the combination of individual causes, then in that case, due to the difference in combination and the non-difference of the fruit, wouldn't it become multiple? Or, due to the non-difference with one fruit, wouldn't the combinations become one? Therefore, it is said that the aggregate itself and so on is the basis for the fruit's own nature existing. This is to explain that through what means, from the things that jointly cause the fruit to become multiple, the combination will not become fragmented. However, when a fruit arises from an aggregate, through what means will only one thing that is different from the similar and the dissimilar arise? For example, when eye consciousness arises from the eye, form, and attention, the moment of the eye is the cause of only the eye, the moment of form is the proximate cause of only the form, and similarly,

Chinese

伴随分别的识,从唯有作意的因中,相异地产生。与果结合的相异,仅仅在于同类与异类的差别,而且也只有从集合中产生,其他则不然。此处所说甚多,暂且搁置。因为产生集合,所以连带作用者也无数,没有次第产生,这是总结语。以“任何”等来迎接从异类产生的疑惑并作答。等等之声,包括从牛角中生出竹子,从牛毛和羊毛中生出茅草。其中“也”是指从异类产生果。“即使那样说”,是指即使说乌 উৎপལ་ 等从异类产生,也只是说乌 उत्पལ་ 等。 乌 उत्पལ་ 等,凡是自己的种子从乌 उत्पལ་ 等的特征中出现并产生,因此具有从自己的种子中出现,所以仅仅具有自己的自性差异。为什么呢?因为因的自性差异,因为因集合二者的特征的自性差异。水树,凡是从种子和树干中产生,就那样说,这也是从不同的因中相互差异。为了说明这个差异不需要论证,所以说了“像那样”等。区分,就是认识到差异。具有非常区分的相,就是从迷惑的相似相中区分出来的确定的相。随行,就是在存在时存在。相违,就是在那不存在时不存在。随行和相违,就是随行和相违,从中,果的自性随行,看到随行于哪个因,随行者的自性就是它的因,凡是因随行者存在,就这样组合语句。何时