Tibetan
ས་པའི་དོན་འཆད་དོ། །རྒྱུ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དམིགས་སུ་རུང་བ་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་དུ་མར་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་དེ་མ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། དེ་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །འགལ་བའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསམ་པའི་སྐབས་སུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་མི་འཁྲུལ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་ལས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་གཏན་ཚིགས་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ པའོ། །མཐོང་ལས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པར་མཐོང་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནས་དོན་གཞན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་ན་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ན། གཞན་དག་ཉིད་དུ་གྱུར་བམ་ཡིན་པའི་རྟགས་གཞན་དག་དང་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་དོན་གཞན་དག་དང༌། ངེས་པར་ཡོད་པའི་ངེས་པ་གང་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཞིག་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་དོན་གཞན་པ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་འདོད་ན་ཆོས་དེ་ལས། ངེས་པར་ཡོད་པའི་ངེས་པ་གང་ཅི་དང་འདྲ་ཞེ་ན། གོས་ལ་ཚོན་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གོས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་ལེ་བརྒན་རྩིལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཚོན་ཕྱིས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་མ་ངེས་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་གཞན་ཡིན་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ལ་ཉེས་པ་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཉེས་པ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་པས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཅན་དང་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་གྲུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པའམ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཅན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་སྔར་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འགལ་བ་གནས་ཤིང་ཆོས་འགལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པ་འདང་མ་གྲུབ་པ་དག་ནི་འདིར་ཆོས་འགལ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ ན་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་འདིར་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཐ་དད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཡང་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་འགལ་བ་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གང་ཡང་དོན་གང་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པས་འགྲོ་བ་རིལ་རྫས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ན། གཅིག་སྐྱེ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ལ། འཇིག་ན་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་
Chinese
解释地（基）的意义。应将“作为原因存在，可以作为目标，不可作为目标”连接起来。应将“作为遍及者和自己的本体存在”连接起来。应将“这三个否定的理由，由于连接的缘故，被解释为多种方式”连接起来。如果问：由于连接的缘故，是怎样的呢？回答说，已经说明了“与此和彼相违背等未领悟”以及“通过领悟的差别连接的方式”。通过“那本身未领悟”等进行区分，所谓“那未领悟”是指自性、原因和遍及者不可作为目标。所谓“领悟与此相违背”是指与自性、原因和遍及者相违背可以作为目标。所谓“领悟相违背的果”是指相违背的果可以作为目标等等差别连接的方式。所谓“原因相违背的果可以作为目标等等差别连接的方式”是说，原因相违背的果可以作为目标等等差别连接的方式。所谓“如所说的那样”是指在前面思考不可作为目标的详细区分的时候。因为那样依靠关联而成为领悟的工具，因此，为了确定原因和结果的事物，能毫不紊乱地成立所要成立的法和能成立的法，或者确定自性，从那本体的特征来说，如果所要成立的果和自性的相没有，就必定不会产生。所谓“不是从未见”是指如果没有所要成立的法，仅仅因为没有见到理由，就必定不会产生，不是这样的。所谓“不是从见”是指也不是从见到所要成立的法和能成立的法一起存在。因此，仅仅是从那产生，如果没有其他意义，就必定不会产生。如果不是那样，如果不是从那产生，就与其他成为相同或者成为理由的其他相同，与想要成立的其他意义，以及确定的确定，如果那样，就将那成为其他相同理由放在前面进行解释。对于不是其他意义的理由，应该认为仅仅与所要成立的法相关联。如果不是那样，对于无常本身，无论对什么做了，都是原因。
English
Explaining the meaning of the ground. It should be connected with "existing as a cause, able to be an object, not being an object." It should be connected with "existing as a pervader and one's own essence." These three negative reasons, due to the connection, are explained in various ways. If asked, how is it due to the connection? It is said that "not understanding what is contradictory to this and that, etc." and "through the way of connecting distinctions of understanding" have been mentioned. Distinguishing through "that itself not understood," etc., "that not understood" refers to the non-objectification of nature, cause, and pervader. "Understanding what contradicts that" refers to the objectification of what contradicts nature, cause, and pervader. "Understanding the result of contradiction" refers to the objectification of the result of contradiction, and so on, through the connections of distinctions. "The connections of distinctions such as the objectification of the result of cause contradiction" refers to the connections of distinctions such as the objectification of the result of cause contradiction. "As it has been said" refers to the occasion when previously contemplating the detailed distinctions of non-objectification. Because it is the very means of understanding through such reliance on relation, therefore, in order to ascertain the entities of cause and effect, the establishable and the establishing are established without confusion, or ascertaining the nature, from the characteristic of that entity, if there is no establishable effect and sign of nature, it is certain that it will not arise. "Not from not seeing" means that if there is no establishable, it is not certain that it will not arise merely from not seeing the reason. "Not from seeing" means that it is not from seeing the establishable and the establishing existing together. Therefore, it is only from that arising that it will not arise if there is no other meaning. If it is not so, if it is not arising from that, then it is the same as other or the same as other reasons, with other meanings to be established, and the certainty of certainty, if so, then that is explained by placing the reason that has become other in front. For a reason that is not another meaning, it should be considered to be related only to the dharma to be established. If it is not so, then for impermanence itself, whatever is done to it is the cause.
Chinese
如果认为产生名称的原因是其他事物，例如石头等，那么从该法中，必然存在的确定性是什么呢？就像衣服上的颜色一样。就像衣服完成后，后来出现的具有胭脂、染料等原因的颜色，不一定必然出现一样。如果认为无常的因是其他事物，不仅有这个过失，还有其他的过失。因此，说了“另外”等。如果称为“无常”的法的因是其他事物，那么它就与自己成为自性等的事物不同了。如果这样承认所要成立的法是其他事物的原因，那么就等于承认成立的法是不成立的，并且具有不同的原因。而且，没有自性不同是不行的。就像成立的自性成立了，但所要成立的法没有成立，或者具有不同的原因，这不可能是它的自性。就像之前成立的标志和具有不同原因的事物不可能是它的自性一样。像这样，事物的不同仅仅在于，存在着相违的法，并且具有相违的法。成立和不成立在这里是相违的法。同样，不同的原因是，产生不同的原因是什么。不同的原因在这里应该被看作是不同的集合。这既说明了不同的自性，也说明了不同的原因。如果认为存在相违的法，并且那些不同的原因也不是不同的，那么，任何事物都不会与任何事物不同，一切都会变成一个整体。如果认为因为三种功德没有差别，所以一切都是一样的，那么，就说了“因此”等。“因此”是因为是一体的缘故。在同时生起和毁灭时，一个生起，一切都生起，一个毁灭，一切都毁灭。这是总结性的说法。一切果都与一切相联系，成为因。如果不是这样的话，
English
If it is thought that the cause of generating names is other things, such as stones, etc., then what is the certainty that necessarily exists from that dharma? It is like color on clothes. Just as after clothes are finished, the color that later appears with causes such as rouge, dyes, etc., is not necessarily certain to appear. If it is thought that the cause of impermanence is other things, not only is there this fault, but there are other faults as well. Therefore, it is said "also" etc. If the dharma called "impermanence" is the cause of other things, then it is different from things like becoming its own nature. If it is admitted that the dharma to be established is the cause of other things, then it is equivalent to admitting that the established dharma is not established and has different causes. Moreover, it is impossible not to have different natures. Just as the established nature is established, but the dharma to be established is not established, or has different causes, it cannot be its nature. Just as the previously established sign and things with different causes cannot be its nature. In this way, the difference of things lies only in the fact that contradictory dharmas exist and have contradictory dharmas. Establishment and non-establishment are contradictory dharmas here. Similarly, the different cause is what cause produces the difference. Different causes here should be seen as different collections. This explains both the different nature and the different cause. If it is thought that contradictory dharmas exist and that those different causes are not different, then nothing will be different from anything, and everything will become one whole. If it is thought that because there is no difference in the three qualities, everything is the same, then it is said "therefore" etc. "Therefore" is because it is one. In simultaneous arising and destruction, when one arises, everything arises, and when one is destroyed, everything is destroyed. This is a summary statement. All fruits are related to everything and become causes. If it is not like this,
Tibetan
བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་མིང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བར་ཟད་དེ། མང་པོ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་དོན་ཁས་བླངས་ནས། དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུ་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། དངོས་པོའི་དུས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་དུས་ན་མི་རྟག་པ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོའི་འོག་རོལ་གྱི་དུས་སུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང༌། འཇིག་པ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་འདེབས་སོ། །སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཅན་སྒྲའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་ཚིག་ཐ་དད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐ་དད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར། གང་གིས་ན་རྟགས་ལས་གོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དངོས་པོ་འདིའི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལ