Tibetan
་ཁོ་ནས། དུ་བ་ནི་མེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། དེས་ན་དུ་བ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་མེ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་མེ་དེ་དུ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དོན་གཞན་ མེ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཁྱབ་པ་གང་དེར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ངོ་བོ་དུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་དབང་ཅན་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་མེད་ཀྱང་མེ་མེད་ཀྱང་དུ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཡོད་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དུ་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་རྒྱུ་མེ་ཡོད་དོ། །འདི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཞན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ཡོད་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་སོ་སོར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡོད་པ་དེ་ཡང་དུ་བ་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དུ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཤེས་པའི་མིས་མེ་མེད་ན་དུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མེ་མེད་ན་དུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་འདིས་མེ་ལས་དུ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་ངོ་ཞེས། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་བོ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མེ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལས་འབྱུང་བར་ངེས་ན། ཤུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་སྨོས་པས་དུ་བ་ནི་མེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་མེད་ན་དུ་བ་ཇི་སྟེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་ལྡོག་པ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ་གང་ཞིག་མེད་ན་གང་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་པ་དེ་ནི། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ། །འདིར་གཞན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྟག་པ་ དང་མི་རྟག་པ་དག་གི་དོན་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དེ་མ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཉན་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཅི་ཉན་པའི་ཤེས་པ་སྒྲ་རྟག་པ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྟག་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་དག་མེད་ན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་དོན་མེད་ན་ཉན་པའི་ཤེས་པ་མེད་དེ། དེ་དག་ལོག་ན་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རེ་ཞིག་རྟག་པའི་དོན་མེད་པ་ལ་ནི་མེད་དེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པའི་དོན་མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་འདི་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་དེ་དག་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ལས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་དོན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཡིན་ན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མེད་པས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས། སྒྲ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡོད་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་དཔེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས
Chinese
仅此而已。烟是火的果，这会是确定的。为什么呢？因此，如果存在烟，则必然存在火。如果不是这样，如果火是烟的原因，那么，其他意义上，火不一定与烟相关，因为与烟相关的普遍性不一定是确定的。因此，烟的自性会变成自主的。因为是自主的，即使没有它，即使没有火，烟的自性也不会不完整，所以不会不存在，只会存在。但事实并非如此。因此，应该认为烟是果。如果像这样承认烟是果，那么必然存在它的原因——火。这个“仅此而已”等等，是建立宗义。如果存在其他意义，那就是如果认为存在果，那么会安立自己的自性，并且分别安立自己的自性。果是果本身，它存在是因为原因存在。原因存在，那是因为烟存在。因此，烟是果，这样随之而来的是，知道它是果的人会自然而然地明白，没有火就没有烟。这就像通过不一致的法来理解随之而来的，等等。如果说没有火就没有烟，那么，这种否定的陈述必然表明烟是从火中产生的。像这样，原因和结果的实体就会确定。与“从火中必然产生”结合，意思是说，仅仅从火中产生。如果像这样确定是从它产生的，那么自然而然地会理解随之而来的。如果不是这样，如果说了不一致的法，而不说烟是火的果，那么，如果它不存在，烟怎么会存在呢？只会存在，所以否定不会是确定的。因此，这是其他的意义，如果缺少了什么，什么就必然缺少，那就是它的果。因此，通过说否定，
English
Only that. Smoke is the fruit of fire, that will surely be determined. Why is that? Therefore, if there is smoke, there is inevitably fire. If it is not like that, if fire is the cause of smoke, then, in another sense, fire is not necessarily related to it, because the universality related to smoke is not necessarily certain. Therefore, the nature of smoke will become autonomous. Because it is autonomous, even if it is not there, even if there is no fire, the self-nature of smoke will not be incomplete, so it will not not exist, it will only exist. But that is not the case. Therefore, smoke should be considered as a fruit. If one admits that smoke is a fruit in this way, then there must inevitably be its cause - fire. This "only this" and so on, is the establishment of the doctrine. If there is another meaning, that is, if one thinks there is a fruit, then one will establish one's own nature closely, and separately establish one's own nature. The fruit is the fruit itself, it exists because the cause exists. The cause exists, that is because smoke exists. Therefore, smoke is a fruit, and it follows that the person who knows it is a fruit will naturally understand that without fire there is no smoke. This is like understanding what follows through inconsistent dharmas, and so on. If one says that without fire there is no smoke, then this negative statement necessarily indicates that smoke arises from fire. Like this, the entities of cause and effect will be determined. Combined with "inevitably arises from fire", it means that it arises only from fire. If it is determined in this way that it arises from it, then what follows will naturally be understood. If it is not like that, if one speaks of inconsistent dharmas, and does not say that smoke is the fruit of fire, then, if it does not exist, how can smoke exist? It will only exist, so negation will not be certain. Therefore, this is another meaning, if something is missing, what is inevitably missing, that is its fruit. Therefore, by saying negation,
Chinese
了知是为安住。于此，他人误解，说常等。常与无常之义的果是常与无常义之果。其自性即是彼，虽非彼亦可。如此，听闻之识以唯是声之法故，若为不共，则于彼，听闻之识是常声之果耶？抑或无常之果耶？是不可知的。是故，听闻之识，既非是常义之果，亦非是无常义之果。然若无彼等，若无常与无常之义，则无听闻之识，彼等若反，则亦反，是为是语。略言之，于无常义者则无，以瓶等无常故。于无无常义者亦无，以虚空等无常故。若问，立宗者说，非是无，如是说，此所应听闻者，若无常与无常则无，如是不能知。若彼等无则无，若如是决定，则彼时定是彼果。然彼等无则无，此说亦无。何以故？以所应听闻者，于彼常与无常之义彼等本身生疑故。是故，若常与无常之事物无，以所应听闻者定故，如何观待彼等之自性？观待常与无常之自性本身，而于声生疑。如是，所应听闻者，于常与无常等相离本身则无。若尔，云何所应听闻者以不共故，于常与无常等无耶？若问，以无决定有故等说，以于常与无常等，所应听闻者无决定有故。于常与无常等，说所应听闻者无。如是，于果之因，以譬喻等所应成立与成立等，因与果
English
Understanding is to abide. Here, others misunderstand and say things like permanence. The result of the meaning of permanence and impermanence is the result of the meaning of permanence and impermanence. Its nature is that itself, even if it is not that. Thus, since the knowledge of hearing is solely the dharma of sound, if it is uncommon, then in that case, is the knowledge of hearing the result of a permanent sound? Or is it the result of an impermanent one? It is unknowable. Therefore, the knowledge of hearing is neither the result of the meaning of permanence, nor the result of the meaning of impermanence. However, if those are absent, if there is no meaning of permanence and impermanence, then there is no knowledge of hearing, and if those are reversed, then it is also reversed, that is the statement. Briefly, it is absent in the absence of the meaning of permanence, because things like pots are impermanent. It is also absent in the absence of the meaning of impermanence, because things like space are not impermanent. If asked, the proponent of established tenets says, it is not non-existence, thus saying, this that should be heard, if there is no permanence and impermanence, then it is absent, thus it cannot be known. If those are absent, then it is absent, if it is determined like that, then at that time it will definitely be that result. However, that saying "if those are absent, then it is absent" is also absent. Why is that? Because the thing that should be heard itself doubts those very meanings of permanence and impermanence. Therefore, if there are no permanent and impermanent things, because the thing that should be heard is definite, how can it rely on the nature of those? Relying on the very nature of permanence and impermanence, doubt arises about sound. Thus, the thing that should be heard is itself not separate from permanence and impermanence. If so, how can it be said that the thing that should be heard is absent in permanence and impermanence because it is uncommon? If asked, it is said that there is no definite existence, etc., because there is no definite existence of the thing that should be heard in permanence and impermanence. In permanence and impermanence, it is said that the thing that should be heard is absent. Thus, in the reason of the result, with examples, the things to be proven and the proofs, cause and effect.