Tibetan
༌། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞི་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་མེད་པས་དེ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དཔེ་དག་གིས་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་འབྲེལ་བར་ཤེས་ན་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་པས། དོན་གྱིས་གོ་བས་ཅིག་ཤོས་ལའང་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ཡང་དྲན་པ་ཡང་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དོན་གྱིས་གོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞུང་འདི་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ འདི་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རྟག་པ་སྔ་མ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་བ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར་བས་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ནས། ཡང་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའམ། ཆོས་མི་མཐུན་པས་སོ། །གཉི་ག་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞུང་དེར་ཡང་སློབ་དཔོན་དཔེས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེའི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། དོན་གྱི་གོ་བས་དཔེ་གཅིག་བརྗོད་པས་དཔེ་ཅིག་ཤོས་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། ཡང་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་དོན་གྱིས་གོ་བས་ཅིག་ཤོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིལ་སྨོས་པས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། གསལ་བར་གདོན་མ་ཟ་བར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་བྱས་པ་ཉིད་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཚད་མས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མས་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚད་མ་གང་གིས་མཐོར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱས་པ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ཡོད་ན་གང་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །བྱས་པ་ཡོད་ན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་རྟག་པ་ཉེད་ཡོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་ནི་བྱས་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་བའི་མིས་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བས་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ན་བྱས་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཆོས་མཐུན་པས་སྦྱོར་བ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོས་མི་མཐུན་པ་རྟོགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཆོས་མཐུན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ན་བྱས་པ་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཆོས་མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པའི་མི་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དྲན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པས་ཇི་ལྟར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་བྱས་པ་ཉིད་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་མེད་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ན་བྱས་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚོད་མེད་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བྱས་པ་ཉིད་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དྲན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་གང་ལ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱོར་བས་གཉི་གས་རྟོགས་པར་བཤད་ནས། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ལ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་པར་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྨོས་བ་དེ
Chinese
对此，论师说，因为舍弃了基础，所以对它的怀疑也没有了，因为没有它，就不会进入它。因为例子说明了关联的原因，如果知道理由是相关的，那么说了相似的或不相似的两者中的任何一个，通过意义的理解，即使没有说另一个，也会产生正确的忆念，这也是因为论师与词语相结合的缘故。或者说了“通过意义的理解”，是因为这部论典是从理性的门径中产生的。而“又”这个词，依赖于从这本身产生的前一个常法。因为有些会变得非常著名，所以说了任何一个也是成立的，这样说之后，又因为产生了“通过意义的理解”等等。所谓“任何一个”，就是相似的或不相似的。所谓“两者都充分显示”，就是因为说了任何一个也是成立的。在那部论典中，论师也认为，通过例子，依次充分显示了自性因和果因的体性和原因的事物，而不仅仅是看到和没看到，所以通过意义的理解，说了一个例子，另一个例子也就成立了。第五品。又，如果怎么样才能通过意义的理解而成立另一个呢？说了“像这样”等等。所谓“任何”，是通过概括的说法，完全包括了所有造作的事物。说了“无论造作了什么，那都是无常的”，那么，清楚无疑地，这个名为无常的法，与造作本身是它的自性，仅仅与造作本身相关，通过量所见，也就是通过量所确定，一定会确定是这样的。如果说，对于结果来说，原因不是必然存在的吗？那也不是它的自性啊。因此，说了“如果没有不同的意义”。为了显示通过哪个量所见，说了“为了确定它的存在”，意思是说，如果存在造作，那么必然存在无常，这就是结论。
English
Here, the teacher said that since the basis is abandoned, there is no doubt about it, because without it, one will not enter into it. Because the examples state the cause of the connection, if one knows that the reason is related, then by stating either the similar or the dissimilar, through understanding the meaning, even if the other is not stated, correct recollection will arise. This is also because the teacher combined it with words. Or, it is said "through understanding the meaning," because this treatise arises from the gateway of reason. The word "also" depends on the previous permanent dharma arising from this itself. Because some will become very famous, it is said that stating any one is also established, and after saying this, it is also because "through understanding the meaning," etc., arise. "Any one" means either the similar or the dissimilar. "Both are fully shown" means that stating any one is also established. In that treatise, the teacher also thought that through examples, the nature of the self-nature reason and the effect reason, and the objects of the cause, are fully shown in order, and it is not merely seeing and not seeing, so through understanding the meaning, by stating one example, the other example is also established. Fifth chapter. Furthermore, if how can another be established through understanding the meaning? He said, "Like this," etc. "Any" means that through a general statement, all created things are completely included. If it is said, "Whatever is created, that is impermanent," then, clearly and without doubt, this dharma called impermanence, is related to the very nature of being created, only related to being created itself, seen by valid cognition, that is, determined by valid cognition, it will definitely be determined as such. If it is said, for the result, is the cause not necessarily existent? That is also not its nature. Therefore, it is said, "If there is no different meaning." In order to show through which valid cognition it is seen, it is said, "In order to determine its existence," meaning that if there is creation, then impermanence necessarily exists, that is the conclusion.
Chinese
关联不是原因和结果的事物，如果某事物存在，则必然存在的事物是它的自性，例如它本身的体性。如果存在有为法，则必然存在无常，这是自性的理由。因此，通过了解它的体性，即了解有为法本身就是无常的体性，这样的人实际上理解了，如果所要证明的无常不存在，那么有为法也不存在，这就会变得确定。就像这样，如果作为自性的自己的体性无常不存在，那么作为它的自性的有为法也不会存在。为什么呢？因为所要证明的和能证明的没有差别。因此，暂时通过相似的法，说明了通过关联可以间接理解不相似的法。对于不相似法的关联，也会理解相似法，因此说了“同样”等等。如果它不存在，即如果无常不存在，那么有为法必然不存在，这样说了，仅仅陈述不相似法，对于认识到它是它的体性，对于认识到能证明的是所要证明的体性的人来说，就会产生随行忆念，应该这样解释。如果像所说的那样，通过陈述不相似法，如何能认识到它是它的体性呢？说了“就像这样”等等，这个被称为无常的法，就是这个有为法的体性。因此，如果它不存在，如果无常不存在，那么有为法也不存在。如果不是这样，即如果不成为无常的体性，那么在没有它的情况下，有为法也不会存在，因为这是不可能的。因此，通过认识到它是它的体性，即认识到有为法是无常的体性，就会产生随行忆念。在自性理由中，说明了通过任何关联都可以理解两者之后，对于结果的理由，也说了“同样”等等。哪里，即用山来表示，包括了一切。那里必然有火，这样说了，就陈述了随行。
English
Association is not a matter of cause and effect. If something exists, what inevitably exists is its own nature, such as its own essence. If conditioned phenomena exist, then impermanence inevitably exists, which is the reason for its own nature. Therefore, by understanding its essence, that is, understanding that conditioned phenomena themselves are the essence of impermanence, such a person actually understands that if the impermanence to be proven does not exist, then conditioned phenomena do not exist either, which will become certain. Just like this, if one's own nature as self, impermanence, does not exist, then conditioned phenomena, which have become its self, will not exist either. Why? Because there is no difference between what is to be proven and what can be proven. Therefore, for the time being, through similar dharmas, it is explained that dissimilar dharmas can be indirectly understood through association. For the association of dissimilar dharmas, similar dharmas will also be understood, therefore, "similarly" and so on are said. If it does not exist, that is, if impermanence does not exist, then conditioned phenomena inevitably do not exist, thus, by merely stating dissimilar dharmas, for the person who recognizes that it is its essence, for the person who recognizes that what can be proven is the essence of what is to be proven, the recollection of following will arise, it should be explained in this way. If, as said, how can one recognize that it is its essence by stating dissimilar dharmas? "Just like this" and so on are said, this dharma called impermanence is the essence of this conditioned phenomenon. Therefore, if it does not exist, if impermanence does not exist, then conditioned phenomena do not exist either. If it is not like this, that is, if it does not become the essence of impermanence, then conditioned phenomena will not exist without it, because this is impossible. Therefore, by recognizing that it is its essence, that is, recognizing that conditioned phenomena are the essence of impermanence, the recollection of following will arise. In the reason of self-nature, after explaining that both can be understood through any association, for the reason of the result, "similarly" and so on are also said. Where, that is, using the mountain to represent, includes everything. There inevitably exists fire, thus, the following is stated.