Tibetan
འི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་འདིའི་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལ་གང་གིས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྲུབ་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་བདག་གི་དོན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདུས་པ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མི་ནུས་པ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་ན། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ལས་ཞོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཞོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་དང་འདྲ་བ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་ཉིད་ཞོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་ཡང་ནུས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ཞིག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཕྱིས་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནུས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཞོ་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་ཐ་དད་པ་གཞན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིན། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཞོ་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ཡོད་ན་སྟེ་གཞན་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ན། ཞོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡོད་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞོལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉེ་བར་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་རོ། །མི་དམིགས་པ་ཚད་མར་མ་བྱས་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ཚད་མར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་བདག་ཉིད་ལྡོག་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཟློག་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ལྡོག་པ་ན་ཤིང་ཤ་པ་ལྡོག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཁོ་ན་ཞིག་ལ་དེ་སྐད་དུ་ཤིང་ཤ་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་དེ་ནི་ཤིང་ཤ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཤིང་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཤིང་ཤ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཤིང་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་ཤ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཤིང་ཤ་པ་ལ་སོགས་སོགས་པ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་འབྲེལ་པ་ ཁོ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ཟློག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱེ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཆད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལོག་པ་ན་འབྲས་བུ་མི་ལྡོག་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ལྡོག་པ་ནི་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྟོན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དེར་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉི་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལོག་པས་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་གོ །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཅིག་ལོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་འབྲེལ་པ་ལོག་པས། ཇི་ལྟར་གཞན་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ་འབྲེལ་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར་པ་ཁོ་ན་སྟེ་འདི་ལྟར་མི་ལ་མི་དག་ལ་རྟ་མི་བདོག་ཅེས་ཏེ། རྟ་མེད་ཅེས་ཏེ་ཕྱུགས་ཀྱང་བདོག་པ་མིན་ནམ་ཅི། དེ་བཞིན་གཅིག་ཅིག་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཞན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉེ་བར་འགྱུར་ཉེ་བར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་མི་ལ་ཕྱུགས་ནི་བདོག །ཅེས་ཏེ། དེ་བཞིན་རྟ་ཡང་བདོག་གམ་ཅི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པ་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་དག་ གིས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ། ངེས་པར་འདི་ལ་གཞི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མི་འདོད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལའོ། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བཟློག་སྟེ་དམིགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞི་མི་འདོད་ཅེ་ན་དེ་དག་མེད་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དག་མེད་ན། རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་དེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་ཕྱིར། ལྡོག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་མི་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མི་ཤེས་པའི་མི་ལའོ། །དེ་ནི་དཔེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ
Chinese
是互相矛盾的。仅仅因为没有见到，这个理由的周遍性就不能成立。对于这个，因为什么眼睛等是聚集的缘故，为他者而成立，聚集会变成数论派的自性之义而成立，有什么决定说聚集必定是他者的义利呢？如同想要在牛奶等中不见酸奶等一样，这样说是不可以的。像这样，在牛奶等中，酸奶等是必定可以见到的。那是什么呢？就是所谓的比量。比量也不能从无能中产生，如果牛奶等没有酸奶等的能力，那么牛奶等没有能力，就不会产生酸奶等。论式是，什么不能产生什么，那个就不会从那个产生，例如，从稻子的种子中不会产生大麦的幼苗。从牛奶等中会产生酸奶等，因此，牛奶等有酸奶等的能力。这就像果的理由，是不相似法的论式。能力本身就是酸奶等，因为因和果没有差别，这样想的。胜论派又说了，这个能力是什么等等，说了什么等等的，后来可以见到的事物，那个就是能力吗？或者，是与酸奶等意义不同的其他事物呢？就像酸奶等成立一样，在牛奶等的阶段也可以见到，因为没有差别。如果说是其他，那么如果其他存在，也就是如果其他能力存在，酸奶等要么存在要么不存在，这样想的。因为有产生酸奶等的力量，牛奶等只是比酸奶等更接近而已。不把不见作为量，又把那个作为量，这是互相矛盾的。这些，就是说有我的人们。
English
are mutually contradictory. Just because it is not seen, the pervasiveness of this reason cannot be established. Regarding this, because what eyes, etc., are assembled, it is established for the sake of others, and the assembly will become established as the meaning of the self of the Samkhyas, what certainty is there that the assembly will necessarily be for the benefit of others? Just as one wants to not see yogurt, etc., in milk, etc., it is not permissible to say so. Like this, in milk, etc., yogurt, etc., are definitely visible. What is that? It is the so-called inference. Inference also cannot arise from inability, if milk, etc., do not have the ability for yogurt, etc., then milk, etc., without ability, will not produce yogurt, etc. The syllogism is, what cannot produce what, that will not arise from that, for example, barley sprouts do not arise from rice seeds. Yogurt, etc., arise from milk, etc., therefore, milk, etc., have the ability for yogurt, etc. This is like the reason of the effect, it is a dissimilar syllogism. The ability itself is yogurt, etc., because cause and effect are not different, so it is thought. The Vaisheshikas again said, what is this ability, etc., saying what, etc., the things that can be seen later, is that the ability? Or, is it something else different in meaning from yogurt, etc.? Just as yogurt, etc., are established, it can also be seen in the stage of milk, etc., because there is no difference. If it is said to be something else, then if something else exists, that is, if another ability exists, yogurt, etc., either exist or do not exist, so it is thought. Because there is the power to produce yogurt, etc., milk, etc., are only closer to yogurt, etc. Not taking not seeing as a valid cognition, and again taking that as a valid cognition, this is mutually contradictory. These are the ones who say there is a self.
Chinese
以此作结。因为仅仅是不见并不导致相违，所以仅仅与此相关联。如果想要将仅仅与理证相关联的自性作为所立，那么当自性自身相违时，已经成为自性之自性的理证的安立也会被遮遣，或者说，以“是否”之语将依赖于所要阐述的方式进行思考。例如，当树相违时，树娑罗也相违。为什么呢？因为仅仅在具有枝干等差别的某些事物上，才会有“树娑罗”的称谓，所以那棵树是所谓的“树娑罗”的自性。即使完全舍弃了作为自性的树，又怎么会有所谓的“树娑罗”呢？为什么呢？因为唯有自性才是树的自性，才是树娑罗的自性。因此，能立（理证）成为树娑罗等，那是因为仅仅是自性关联的缘故。因为想要以自性作为所立，所以与树等以如上所说的方式相关联，才不会有错乱。从“因为因”中提取出“相违时”。将“果将相违”与语境结合起来。为什么呢？因为没有错乱的缘故，果对于因是没有错乱的，这是分开的词语。从“因”等开始阐述。如果不是这样，如果因相违而果不相违，那么那时被认为是果的那个就不是那个因的果了。因此，如果因和果的事物成立，那么因相违，果必定会相违。这表明了因和果的自性成立，因和果的事物成立，是因为因必定会确定果的自性，在那里不会有错乱。因此，以刚刚所说的道理，两者，也就是以它的自性和从它产生的特征，仅仅以自性关联，所要成立的相违，理证也会相违。如果不是这样，如果一个相违，也就是所要成立的没有关联的相违，那么如何
English
This is the conclusion. Because merely not seeing does not lead to contradiction, therefore it is only related to this. If you want to establish the nature that is only related to reasoning as the object to be proven, then when the nature itself contradicts, the establishment of the reasoning that has become the nature of the nature itself will also be rejected, or, with the word "whether", it will depend on the way of thinking that will be explained. For example, when a tree contradicts, the Shala tree also contradicts. Why? Because only on some things with differences such as branches, there is the name "Shala tree", so that tree is the nature of the so-called "Shala tree". Even if the tree as its nature is completely abandoned, how can there be a so-called "Shala tree"? Why? Because only the nature itself is the nature of the tree, and is the nature of the Shala tree. Therefore, the proof (reasoning) becomes Shala tree, etc., because it is only due to the nature relationship. Because you want to establish the nature as the object to be proven, there will be no confusion only when it is related to trees, etc. in the way described above. Extract "when it contradicts" from "because of the cause". Combine "the effect will contradict" with the context. Why? Because there is no confusion, the effect is not confused with the cause, these are separate words. Start explaining from "cause" etc. If it is not like this, if the cause contradicts and the effect does not contradict, then what is considered the effect at that time will not be the effect of that cause. Therefore, if the things of cause and effect are established, then if the cause contradicts, the effect will inevitably contradict. This shows that the nature of cause and effect is established, and the things of cause and effect are established, because the cause will definitely determine the nature of the effect, and there will be no confusion there. Therefore, according to the principle just mentioned, both, that is, with its nature and the characteristics arising from it, only with the nature relationship, the contradiction to be established, the reasoning will also contradict. If it is not like this, if one contradicts, that is, the contradiction of the object to be proven that is not related, then how
Chinese
因此，为了使其他不颠倒而成立，与法不相关的会颠倒与不颠倒仅仅是这样，例如，人中的某些人没有马，即没有马，难道也没有牲畜吗？同样，“因为接近一个”，意思是，因为与所要成立的事物不相关的理由接近。如何使其他所要成立的法接近，仅仅是不希望接近，例如，人有牲畜。同样，也有马吗？因为什么缘故是那样，因此，仅仅通过自性关系，理由才能使与所要成立的事物相关的物体被理解。那也是自性关系。所谓的“其自性的特征”等，是所要成立的自性的特征，或者是由此产生的特征。所谓的“没有自性关系就不会产生”，正是通过同品和异品的例子来充分显示。因此，异品的例子的结果是通过没有所要成立的理由来显示没有理由。这样，如果所要成立的事物和能成立的事物都不存在，就会被说成不会产生。因此，在异品的例子中，一定不希望这个作为基础的法，成为有法的事物。所谓的“在此”是指自性和果的理由。对于自性不显现来说，仅仅是希望，对于它来说，应该反过来显示显现。为什么不希望基础呢？因为说了“即使没有那些”等。所谓的“即使没有那些”，是指即使没有自性和因，所谓的“自性和果”的标志，即没有，不是存在，因此，从说异品中也能理解它，为了理解颠倒。为了成立那件事，说了“例如”等。对于自性的理由来说，显示所要成立的事物的自性，即成立的自己的自性；对于果的理由来说，显示所要成立的事物，即因的物体，就是因本身。所谓的“不了解那些”，是指不了解它的自性和因的物体的人。所谓的“那在例子中”等