Tibetan
་དུ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྱུར་གྲང་གི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་གི་ཡུལ་གྱི་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འདུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བསྟན་ནས་གནོད་པ་ཅན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི་དེས་ན་དེ་དག་མི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་མཐོང་ཞིང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་མཐོང་བ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གང་གིས་ན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་མི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་དཔག་ན་ཤུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་ནི་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣད་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་རྣམས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་ལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྤོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་དག་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤངས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བལྟར་མི་རུང་བ་ལྟར་རིག་བྱེད་ ཀྱི་ཚིག་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་བལྟར་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བལྟར་རུང་བ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །འོན་ཏེ་མི་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཁྱད་པར་བལྟར་མི་རུང་བ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མི་དམིགས་པ་དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚིག་དག་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉན་དཀའ་བ་དང་སྨྲ་དཀའ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བལྟར་རུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་རྣམས་དང༌། ཐ་དད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ན། དེའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་རྣམས་བལྟར་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། མངོན་སུམ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་འགལ་བ་འདིའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་འགལ་བ་གཉིས་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དུག་ལ་སོགས་པ་ནི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཟུགས་འདྲ་བ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཁྲུལ་པས། མི་དམིགས་བ་ལས་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པའི་ཚད་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་བ་སྐྱེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་དེ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིག་བྱེད་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲ་དག་དང་ཁྱད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད
Chinese
如果说智慧等达到极致，成为遍知等是不可能的。答：同样，其他的遍知等也有可能存在差别。理由是，对于任何需要完善的事物，如果能从其差别中认识到差别，那么它也会像需要完善的事物一样变得非常特殊，例如木柴之地的火焰。智慧等也能从所作的差别中认识到差别，这是自性推理。这样，在展示了成立的量之后，为了表明没有相违，所以说了“对于不可能的推论也是”等。这是第七个理由，因为对于他人需要推断智慧等存在，没有能妨碍其理由的论证。如果存在妨碍离贪等成立的论证，那么就可以推断它们是不存在的。通过“离贪”等表明没有妨碍，因为没有见过，也无法见到离贪。提到离贪是举例说明。没有见到离贪，是因为要妨碍的事物和妨碍的事物无法成立。如果有人认为，寻找妨碍的论证，并不是直接推断离贪等不存在，而是对那些认为有离贪的人推断贪欲等，如果推断这些，就会间接否定离贪等，因此说了“贪欲等”等，因为没有贪欲等无错乱的果之相。如果智慧等达到极致，为什么看不到呢？因此说了“也可能存在”等。“差别”指的是离贪等，因为本质上无法用肉眼看到劫。如果仅仅是不见，
English
If it is said that wisdom and the like reach the extreme, it is impossible to become omniscient and the like. Answer: Similarly, other omniscience and the like may also have differences. The reason is that for anything that needs to be perfected, if the difference can be recognized from its difference, then it will also become very special like the thing that needs to be perfected, such as the flame in the land of firewood. Wisdom and the like can also recognize the difference from the difference of what is done, which is the inference of self-nature. In this way, after showing the amount of establishment, in order to show that there is no contradiction, it is said that "for the impossible inference is also" and so on. This is the seventh reason, because for others to infer the existence of wisdom and so on, there is no argument that can hinder its reason. If there is an argument that hinders the establishment of detachment from attachment, etc., then it can be inferred that they do not exist. By "detachment from attachment" etc., it is shown that there is no hindrance, because detachment from attachment has not been seen and cannot be seen. Mentioning detachment from attachment is an example. Not seeing detachment from attachment is because the things to be hindered and the things that hinder cannot be established. If someone thinks that looking for arguments that hinder is not directly inferring that detachment from attachment etc. does not exist, but inferring greed etc. to those who think there is detachment from attachment, if these are inferred, then detachment from attachment etc. will be indirectly denied, so it is said "greed etc." etc., because there is no phase of the fruit without confusion such as greed etc. If wisdom and the like reach the extreme, why can't you see it? Therefore, it is said that "it may also exist" etc. "Difference" refers to detachment from attachment etc., because it is essentially impossible to see the kalpas with the naked eye. If it is just not seeing,
Chinese
如果问：因为这个原因而舍弃吗？答：说了“像那样等”等等。像那样等，指的是劫。因为仅仅不观察到就舍弃是不合适的。如果像智慧等差别不能观察一样，吠陀的词也和它一样吗？答：说了“词不是那样等”等等。为什么呢？因为差别是可以观察的。像这样，吠陀的词的差别，仅仅被认为是可观察的。如果不是这样认为，那么如果承认差别不可观察，因为不观察到差别，所以承认没有见到吠陀词差别的人，认为它和世间词的种类不同是相违背的。如果吠陀的差别，仅仅是难以听闻和难以述说等等可以观察的，如果认为那些和人造的不同，那么说了“它的差别等”等等。说了“对于其他的”指的是对于人造的。因为不观察到差别，就承认种类不同是相违背的。差别不可观察，不仅仅是不合理的，而且对于显而易见的事物，说它不是显而易见的也是相违背的。对于一个事物，两种相违背的自性是不可以的。如果说差别仅仅是显而易见的，因为有错觉的原因，所以毒药等和它的能力一样，仅仅是不能确定而已。答：说了“因为没有错觉的原因”。对于毒药等，显现相似的形象是错觉的原因，但是吠陀没有那样。如果问：怎么知道呢？答：说了“因为没有损害，所以错觉不能成立”。如果吠陀的差别因为错觉，从不观察到，又生起观察差别的量，损害错觉，那么那个时候，如果错觉和它的原因也一定会改变，但是那个是没有的。因此，对于要成立吠陀和世间语没有差别这件事，没有损害的量。
English
If asked, is it abandoned for this reason? Answer: It is said "like that, etc." etc. Like that, etc., refers to kalpas. Because it is not appropriate to abandon it merely because it is not observed. If the difference between wisdom and so on cannot be observed, are the words of the Vedas the same? Answer: It is said "words are not like that, etc." etc. Why? Because the difference can be observed. Like this, the difference of the words of the Vedas is only considered observable. If it is not considered so, then if it is admitted that the difference cannot be observed, because the difference is not observed, then admitting that those who have not seen the difference of the Vedic words consider it to be different from the words of the world is contradictory. If the difference of the Vedas is only observable, such as difficult to hear and difficult to speak, etc., if it is considered that those are different from those made by humans, then it is said "its differences, etc." etc. It is said "for others" refers to those made by humans. Because not observing the difference is contradictory to admitting that the kind is different. Not only is it unreasonable that the difference is unobservable, but it is also contradictory to say that what is obvious is not obvious. For one thing, two contradictory natures are not possible. If it is said that the difference is only obvious, and because there is a reason for illusion, poison and so on, like its power, are only uncertain. Answer: It is said "because there is no reason for illusion". For poisons and so on, the appearance of a similar image is the reason for illusion, but the Vedas do not have that. If asked, how do you know? Answer: It is said "because there is no harm, illusion cannot be established". If the difference of the Vedas is due to illusion, from not observing, and then the measure of observing the difference arises, harming the illusion, then at that time, if the illusion and its cause will also definitely change, but that is not there. Therefore, for the matter of establishing that the Vedas and the words of the world have no difference, there is no measure of harm.