Tibetan
་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བདག་མེད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཞན་ཏེ། གསོན་པོའི་ལུས་ལས་གཞན་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་པའི་ཁས་བླངས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚད་མ་ཡིན་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་གསོན་པོའི་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པར་ཁོ་བོ་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བདག་མེད་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉི་གས་ཀྱང་བདག་མེད་པར་ཁས་བླངས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་དང་བཅས་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པོའི་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་སོ། །བདག་མེད་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བདག་ལུང་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དེ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་བལྟར་མི་རུང་བའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་གང་ལས་ཀྱང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་མེད་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བདག་ནི་གང་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་ཏེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་པ་ལའོ། །དེ་ལོག་སྟེ་བདག་ལོག་སྟེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལོག་ཀྱང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་དག་ལོག་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་མི་འགྲུབ་པས། ལྡོག་པས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པར་ཁས་ལེན་ན་ཉེས་པ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་པས་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་དེས་པར་གཟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེས་ནི་གཉི་གའམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། གཞི་མ་གྲུབ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པ་མ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དེས་པས་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་བསལ་བ་ ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲུབ་སྦྱར་བ་དེ་ཡང་བརྗོད་བྱ་མིན། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པ་ཡིན་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དམིགས་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་དམིགས་ན་ཐེ་ཚོམ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱས་ན། དོན་གྱི་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་བཟློག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ལྡོག་པ་ཡང་མ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱུང་བས་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་མ་བཟློག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཏེ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་གང་ཞིག་གཉི་ག་ལ་དེས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲ་གང་ཞིག་གཉི་ག་ལ་ངེས་པའི་ཚུལ་གསུམ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་བཞེད་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་མི་དམིགས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པར་དེ་དགོངས་ཏེ་དགག་པར་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དགག་པར་ངེས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། ཁྱད་པར་ཏེ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་
Chinese
如果说，因为不是这样，所以我不认为这个是无我的，如果那样，那么其他的，从活着的身体之外的瓶子等无我，又如何能成立为量呢？佛家的承诺，有些是量，有些不是量，这是不行的。如果说，我执着活着的身体是有我的，所以这个不是无我的。瓶子等，我们双方都承诺是无我的，因此说了“因为承诺”等。说了“区分有我和无我”等，就是活着的身体是有我的。瓶子等是无我的，这样区分之后。无我的瓶子等，因为没有生命等，所以说是能了知的，其他人也会承诺这是从圣教中产生的，是由圣教成立的，而不是可以推测的。因此，即使没有看到瓶子等不能看我的自性，但因为没有成立我之相违，所以从任何无我中，都没有生命等之相违，因此不是能了知的。这样，暂时我从任何事物中都没有成立相违。承诺之后还要说，对于某些人来说，是看到瓶子等。那个相违，即我相违，即生命等相违，但因为没有关联。因为与我没有关联，所以对于一切，即没有看到瓶子等，也因为真实相违，所以生命等之相违不能成立。因为对相违犹豫，所以不是能了知的。如果仅仅因为没有看到就承诺相违，那么还有其他的过失，因此说了“任何都不能成立的结合”等。那又是怎样的呢？同样说了“在顺品方有和没有”等，这是论师的论典。从中说，立宗的法是正方和反方都认可的。由此可以排除在两者或任何一方中不成立、犹豫和基地不成立。如何立宗的法
English
If you say, because it is not so, therefore I do not think this is without self, if that is the case, then how can other things, such as vases, which are different from living bodies, be established as valid means of cognition for selflessness? It is not permissible to say that some Buddhist commitments are valid means of cognition and some are not. If you say, I believe that the living body has a self, therefore this is not without self. We both acknowledge that vases, etc., are without self, therefore it is said "because of commitment," etc. It is said, "Having distinguished between that which has self and that which is without self," etc., that the living body has a self. Vases, etc., are without self, having made this distinction. Because the selfless vases, etc., do not have life, etc., it is said that they are knowable, and others will also acknowledge that this arises from scripture and is established by scripture, and is not to be inferred. Therefore, even if one does not see the nature of vases, etc., as being unable to see the self, because the opposite of self has not been established, there is no opposite of life, etc., from any selflessness, therefore it is not knowable. Thus, for the time being, the opposite of self has not been established from anything. After making a commitment, it should also be said that for some people, it is seeing vases, etc. That which is opposite, that is, the opposite of self, that is, the opposite of life, etc., but because there is no connection. Because there is no connection with the self, therefore for everything, that is, not seeing vases, etc., also because of the true opposite, the opposite of life, etc., cannot be established. Because of doubt about the opposite, it is not knowable. If one commits to the opposite simply because one has not seen it, then there are other faults as well, therefore it is said "a combination that cannot establish anything," etc. What is that like? Similarly, it is said "having and not having in the similar side," etc. This is the treatise of the teacher. From this it is said that the dharma of the পক্ষ is accepted as valid by both the proponent and the opponent. This eliminates non-establishment, doubt, and non-establishment of the basis in either or both of them. How is the dharma of the পক্ষ
Chinese
同樣地，排除四種未成立的確定，對於所謂的在同品方有和無等等，也以隨行和違逆來排除未成立的形態。 所謂的「應當隨其所宜地陳述」，是指：未成立的結合也不是所要陳述的。為了顯示這一點，才說了「如果僅僅是否定」，如果僅僅是否定不是量，那麼在異品方就會對理由產生懷疑。如果問：如何呢？因為如果見到，則它不存在。因為如果在異品方見到理由，則該懷疑就不存在了。因此，如果說「因為不見，所以在異品方理由相違」，那麼這僅僅是想要對意義的相違產生懷疑的理由而已。因此，即使變成了懷疑，也不會被遣除，因為已經將其作為懷疑的對象，並且變成了懷疑的相違也不會被遣除。如果說，因為出現了「應當隨其所宜地陳述」，所以才說了「隨其所宜」，難道僅僅是變成了懷疑而沒有被遣除嗎？那不是這樣的。因為會出現緊接著它而說的「凡是僅僅對二者都遍及的陳述」，凡是說對二者都確定的第三種方式和未成立性等等的語句，那僅僅是未成立和能破斥，因為會出現這種說法。如果變成了對相違產生懷疑是理由的觀點，那麼就不會說「遍及」了。說「隨其所宜」是為了避免在異品方，有法未成立的過失而作的。因為僅僅不見是沒有確定的，因此，論師認為即使在異品方不見理由，也會產生懷疑，所以不會從異品方相違，因此才說了「確定遣除懷疑者是遣除」，以此來解釋。此外，如果想要以不見來相違，那麼，特殊性，也就是應當聽聞性等等，就會變成能斷除不共的理由。為什麼呢？因為常見和無常等是通過道路見到的。現在，應當聽聞性
English
Similarly, eliminating the four types of non-establishment, also with respect to what is called existence and non-existence in the similar side, the aspect of non-establishment is eliminated by following and reversing. What is called "should be stated as appropriate" means: the combination of non-establishment is also not what is to be stated. To show this, it is said, "If it is only non-perception," if it is only that non-perception is not a valid means of knowledge, then there will be doubt about the reason on the dissimilar side. If asked: How is it? Because if it is seen, then it does not exist. Because if the reason is seen on the dissimilar side, then that doubt does not exist. Therefore, if it is said, "Because of non-perception, the reason contradicts on the dissimilar side," then this is only wanting a reason to doubt the contradiction of meaning. Therefore, even if it becomes doubt, it will not be removed, because it has been made the object of doubt, and the contradiction that has become doubt will also not be removed. If it is said that because "should be stated as appropriate" has appeared, therefore "as appropriate" is said, is it only that which has become doubt and has not been removed? That is not so. Because what is said immediately following it, "Whatever statement pervades both," whatever statement says the third mode and non-establishment, etc., that is only non-establishment and refutation, because such a statement will appear. If it becomes the view that doubting contradiction is a reason, then "pervades" will not be said. Saying "as appropriate" is done to avoid the fault of the subject not being established on the dissimilar side. Because mere non-perception is not certain, therefore, the teacher thinks that even if the reason is not seen on the dissimilar side, doubt will arise, so it will not contradict from the dissimilar side, therefore it is said, "Determining the remover of doubt is removal," to explain this. Furthermore, if one wants to contradict by non-seeing, then the particularity, that is, the nature of being heard, etc., will become the reason for cutting off the uncommon. Why? Because permanence and impermanence, etc., are seen through the path. Now, the nature of being heard