Tibetan
ས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཤེས་པ་དང་ཡོད་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་བའི་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལ་རང་བཞིན་གཞན་དག་གཞན་དུ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པས་ན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཤེས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཅན་ཡོད་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་དུ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱི་དག་གིས་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་སྟེ་བསླུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་ཚད་མ་གང་གིས་སྐྱེ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཅན་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། བརྟན་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཅན་ལས་ངོ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བ་ལས་གཅིག་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ དུ་དེ་དག་གི་ཐ་དད་པ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གྲང་བ་དང་དྲོ་བའི་རེག་པ་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གྲང་བར་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་གི་དྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་པ་ཡང་བླ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་གོ་རིམས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ངོ་ཤེས་པའི་རྟགས་ལས་སྒྲ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་སྔ་ཕྱི་དག་ཐ་དད་པ་སྟེ་སོ་སོར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སོགས་པ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགོག་པར་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྔར་མེད་པས་རང་གི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་སྔར་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིས་ཡོད་པས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྔར་ཏེ། ཤེས་པ་སྔ་མའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཐག་ཉེ་བ་ཅན་དག་ཡིན་ན་ཤེས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པ་དེ་དག་མི་སྐྱེ་ན་ནི་སྔར་རང་གི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དེ་དག་སྔར་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཡང་ནུས་པའམ་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་ནུས་ན་ནི་སྔར་ཡང་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནུས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ནུས་པ་མེད་ན་ཡང་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནུས་པ་མེད་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ལས་ཀྱང་ནུས་པ་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཕྱིས་འགའ་ཞིག་ལས་ནུས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་རྙེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བརྟག་པ་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་གྱི་ནུས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་
Chinese
因为那个缘故。认识和与存在结合等相，并非也适用于一些与顺品相符的事物，即具有相同体性的事物。又因为要考察其是否依赖于常，所以才说“一”。又因为即使是刹那，也具有同一体性，所以才说“常”，总而言之，意思是说并非在一切时段都是坏灭之物。对于灯等，其自性各不相同，即具有相互转变的生起，正因为在这些事物上能见到认识等相，所以存在于异品，因此本身就是相违的。以“不是”等来说明，其他宗派认为，认识并非相违。认识在何处没有不同的生起，显示了具有同一体性，因为存在于错觉灯等之中。如果问：错觉本身是怎样的呢？因为错乱地认为具有相同的法性，即前后的刹那之间，凡是相似之处，都会产生错觉，即被欺骗。因此，有人会说，将无错觉的认识作为正因来执取，这也不存在于灯等之中。所谓“没有不同生起之物”等，是论师的观点，即依靠什么，或者说依靠什么量，才能说认识是没有不同生起的呢？没有任何量可以证明，认识是从常住的同一体性之物中产生的。为什么呢？因为无差别也存在于金刚等一切事物的前后。例如，金刚等事物，之前的自性是什么，之后也是一样的吗？还是说，是其他的呢？然而，应该像灯等一样，通过聚集而错认为是一体，这正是需要考察的地方。如果问：既然金刚等事物没有差别，那么，它们的差别也同样是不确定的吗？不是的，因为可以确定冷热触觉等差别。因此，金刚等事物，有些会变冷，有些会变热，这也与没有差别是不相容的。
English
For that reason. The signs such as recognition and association with existence do not apply to some things that conform to the similar side, that is, things that have the same nature. Also, because it is necessary to examine whether it depends on permanence, it is said "one." Also, because even a moment has the same nature, it is said "constant," in short, it means that it is not a destructive thing at all times. For lamps and so on, their natures are different, that is, they have mutually transforming arising, precisely because the signs of recognition and so on can be seen in these things, so they exist on the dissimilar side, so they are contradictory in themselves. By saying "no," etc., other schools think that recognition is not contradictory. Where recognition does not have different arising, it shows that it has the same nature, because it exists in illusory lamps and so on. If you ask: What is the illusion itself like? Because it is mistaken to think that it has the same dharma nature, that is, between the previous and subsequent moments, wherever there is similarity, there will be illusion, that is, being deceived. Therefore, some people will say that taking the recognition without illusion as the valid reason is not present in lamps and so on. The so-called "things without different arising" and so on are the views of the teacher, that is, relying on what, or relying on what measure, can it be said that recognition is without different arising? There is no measure to prove that recognition arises from a permanent thing of the same nature. Why? Because non-difference also exists before and after all things such as vajra. For example, what was the previous nature of things such as vajra, is it the same afterwards? Or is it something else? However, it should be like lamps and so on, mistakenly regarded as one by gathering, which is exactly what needs to be examined. If you ask: Since there is no difference between vajra and other things, is their difference also uncertain? No, because the difference between cold and hot touch can be determined. Therefore, some things such as vajra become cold, and some become hot, which is also incompatible with no difference.
Chinese
如果承诺之后，还说不确定，那就是他自己的怀疑。如果不能理解为“完全没有差别”，那么，被称为“知识”的理由，这种没有差别的顺序是不合理的。这本身就用“怀疑”等来表示，从对相似之处产生怀疑的认识的标志来看，声音不可能被确立为完全相同。如果说，因为前后状态不同，即无法分别看到，所以金刚等被确立为完全相同，那么，用“不是”等来反驳，因为金刚等是可以被看到不同的。为什么呢？因为先后产生的金刚等知识，按照顺序，被确立为存在和不存在。这样，以金刚等为对象的后来的知识，因为之前不存在，所以证明了自己原因的差别之前不存在，而后来存在，也证明了存在。这样，前后的知识证明了金刚等的存在和不存在。因为自性可能不同，即存在不同。为了阐明这一点，说了“如果”等。所谓“后来产生”，是指后来产生的状态的知识，如果在之前的知识的时候，原因很接近，那么就会像之前的知识一样产生，但事实并非如此。因此，如果这些知识不产生，就表明之前与自己的原因分离。如果不是这样，如果这些原因之前就存在，那么要么有能力，要么没有能力。如果有能力，那么之前也会产生。为什么呢？因为能力是产生的原因。如果无能为力，那么后来也不会产生。为什么呢？因为无能为力就是卓越，因为无法做到，所以无法从任何事物中获得能力。如果在后来从某个事物中获得了能力，那么获得能力本身就是无法推敲的，因为之前的无能自性消失了。
English
If, after making a commitment, one still says there is uncertainty, then that is their own doubt. If one cannot understand that there is 'absolutely no difference,' then the reason called 'knowledge,' this sequence of no difference is not reasonable. This itself is indicated by 'doubt' and so on. From the sign of recognizing doubt in similarities, sound cannot be established as completely identical. If it is said that because the prior and subsequent states are different, that is, they cannot be seen separately, therefore vajras and so on are established as completely identical, then it is refuted by 'no' and so on, because it is possible to see differences in vajras and so on. Why? Because the prior and subsequent knowledges of vajras and so on, in sequence, are established as being existent and non-existent. Thus, the later knowledge directed towards vajras and so on, because it did not exist before, proves that the difference in its own cause did not exist before, and because it exists later, it also proves existence. Thus, the prior and subsequent knowledges prove the existence and non-existence of vajras and so on. Because different natures are possible, that is, there is difference. To clarify this, 'if' and so on are stated. 'Arising later' refers to the knowledge that arises later in time. If, at the time of the prior knowledge, the causes were very close, then it would arise like the prior knowledge, but that is not the case. Therefore, if these knowledges do not arise, it indicates that they were previously separated from their own cause. If that is not the case, if those causes were to exist before, then they would either be capable or incapable. If capable, then they would also arise before. Why? Because capacity is the cause of arising. If incapable, then they will not arise later either. Why? Because incapacity is excellence, because it cannot be done, so one cannot obtain capacity from anything. If one obtains capacity from something later, then obtaining capacity itself is untestable, because the previous nature of incapacity disappears.