Tibetan
ས་པའི་རྒྱུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་སྔར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲབ་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ན། དེའི་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་དེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་ པར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་པ་ལས་སྔར་མ་གྲུབ་པ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲའི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་དག་ཀྱང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྒྲ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ལ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་ན་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱོར་བ་ལ་སྔར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྟེའུ་ལ་སོགས་པའི་གཅོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེས་གཞན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་གཞན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྔར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གྲུབ་པའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་གསོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ངོ་ཤེས་པ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང༌། བྱེད་པའི་བྱ་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྟེའུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟེའུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་ནི་ཅིག་ཤོས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་གང་ཅུང་ཟད་སྒྲ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཕྱིས་ཏེ། ཕྱིས་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔ་མ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡི་གེ་ཨ་སྔ་མ་རྟོགས་པ་དང་ཡུལ་གཅིག་པ་ཅན་ཏེ། འདིས་ནི་སྒྲ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ཡིན། ཨ་རྟོགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕྱིས་ཡི་གེ་ཨི་རྟོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨི་རྟོགས་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་སྔར་ཡེ་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡི་གེ་སྔར་ཨ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་ཡང་ཕྱིས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་བཅོས་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྔ་ཕྱི་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། ཕྱིས་ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཕྱིས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་ཙམ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། རྟོགས་པ་དང་པོ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་ནི་སྔར་ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་གཉིས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱི་རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་ན། སྔར་ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་སྔར་ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་ཉིད་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ཨའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་པ། ཅི་སྟེ་གཏན་ཚིགས་སྤྱི་ས་སྔར་གྱི་ཡི་གེ་ཨའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཕྱིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨའི་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ། ཡུལ་གཅིག་པ་ཅན་ཏེ། གནས་སྐབས་སྔ་མའི་ཡི་གེ་ཨའི་ཡུལ་ཅན་གཅིག་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ངོ་བོ་སྟེ། སྔར་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཅན་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཐག་ཉེ་བ་ཅན་དང་ཐག་ཉེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་དང་མི་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་དག་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཐག་ཉེ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་དང་པོའི་རྒྱུ་ཐག་ཉེ་བ་ན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རེ་ཞིག་ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་གཉིས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ། ཡི་གེ་ཨ་ རྟོགས་པ་དང་པོའི་རྒྱུ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ནི། འདིའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་གང་ལ་རྒྱུ་མ་ལུས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདོད་པར་མི་འགྱུར་ན། ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་སྒྲ་གཅིག་རྟོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། གཞན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་དེ་བས་ན་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུའི་ཚོགས་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་གཅིག་ཐ་དད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནུས་པ་སྟེ་རྒྱུ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་སྔ་ཕྱི་རྟོགས་པ་དག་ནི་ཡུལ་གཅིག་པ་ཅན་ཉིད་དུ་རིགས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་ཕྱི་མ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་སྔ་མ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་འདི་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཡུལ་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་ཨ་རྟོགས་པ་སྔ་ཕྱི་ཡང་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གཅིག་པ་ཅན་ཉིད་ལ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བའོ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པ་དུས་སྔ་ཕྱིས་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མྱུར་བ་དང་དལ་བ་དང་དྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཡི་གེ་ཨ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་གཉི་ག་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་
Chinese
地的殊胜之因，因为先前已成立，所以不应称为成立。为什么呢？因为如前所说的殊胜，正是它的集合之缘故。凡是能显现的集合之缘，那个因是存在的，应如此连结文句。从因的自性作用中，先前未成立的对境，那些也都是作者。例如什么呢？比如瓶子等的陶匠等。声音的对境之因，也因为与陶匠等相同。声音也如同瓶子等，在其他处是果。即使处所和时间等各不相同，但声音本身会产生“这就是这个声音”的认知，并且会被认出来，正因为如此，认识到声音是同一个，这样就是常恒的。如果是不常恒的，那么因为是多个，难道不会无法被认出来吗？如此一来，凡是能施用于他义的，那施用在施用之前就已存在，例如斧子等的砍伐一样。因为通过它了解其他，所以将声音施用于其他意义，那也是先前就已存在的吗？因此才说了认知等。以已成立的因等来说，以能成立声音存在与不存在的那些因，也并非能滋养因的体性。如此一来，即使最终是不常恒的，但在灯等上也能见到认知。因此，认知是不确定的。对于所显示的“声音能施用”这件事，其含义是“通过作者的行为所产生的”，而不是“因为存在而安住，如同斧子等”那样施用。如此一来，斧子等的施用，对于想要表达的意义来说，第二个理由对于另一方来说是不成立的。为了稍微成立某个记号是同一个声音，所以舍弃了言说，之后转变状态的字母“阿”的认知，与先前没有差异的对境，与先前认知的字母“阿”具有相同的对境，这就能成立声音是同一个。
English
The excellent cause of earth should not be called established because it was previously established. Why? Because the excellence mentioned earlier is precisely the condition of its collection. The condition of the collection that manifests, that cause exists, and the sentences should be connected in this way. Those objects that were not previously established from the action of the nature of the cause are also the agents. What is it like? Like potters and so on for pots and so on. The cause of the object of sound is also the same as potters and so on. Sound is also the result elsewhere, like pots and so on. Even if places and times are different, the sound itself will generate the knowledge that "this is this sound" and will be recognized. Because of this, recognizing that the sound is the same is permanent. If it is impermanent, then because it is multiple, will it not be impossible to recognize? In this way, whatever can be applied to the meaning of others, that application exists before the application, like the cutting of axes and so on. Because others are understood through it, the application of sound to other meanings also exists previously? Therefore, recognition and so on are mentioned. In terms of established causes and so on, those causes that can establish the existence and non-existence of sound also do not nourish the nature of the cause. In this way, even if it is ultimately impermanent, recognition can be seen in lamps and so on. Therefore, recognition is uncertain. Regarding the displayed "sound can be applied," the meaning is "produced by the action of the agent," rather than applying it as "abiding because of existence, like axes and so on." In this way, the application of axes and so on, for the meaning that one wants to express, the second reason is not established for the other party. In order to slightly establish that a certain sign is the same sound, the statement is abandoned, and the cognition of the letter "A" that changes state later, the object that is not different from the previous one, has the same object as the previously recognized letter "A," which can establish that the sound is the same.
Chinese
认为是由于存在的缘故而成立为常法。所谓“因为领悟了字母阿”是理由。所谓“与此相似”是前一个。与领悟阿相似等等。等等的语词是指后来领悟了字母伊，因为领悟了字母伊等等。陈述是，凡是领悟了字母阿的，它与先前领悟字母阿没有差别的对境，例如先前领悟字母阿一样。所谓领悟了字母阿，后来也领悟字母阿，是如自性之理而改造的。成立者也不能成立自己的体性前后没有差别。这样，这个理由是特殊的，后来领悟字母阿是没有与先前没有差别的对境，将要领悟字母阿，或者后来因为领悟了字母阿等等。第一个领悟是不成立的理由。为什么呢？因为它的自性不成立。因为后来的领悟字母阿没有成立为先前领悟字母阿的自性。第二个领悟字母阿是因为自性有差别。如果是一切领悟，那时说为一切相，先前领悟字母阿时，对于没有差别的对境也没有相违，如领悟是先前领悟字母阿的一切自性一样，对于是字母阿的对境也没有什么相违。这样认为是成立所要成立的。第三十品。如果理由总的来说，是先前的字母阿的自己的体性的对境，那时后来的字母阿的领悟，是具有同一对境，先前状态的字母阿的同一对境，是后来生起的领悟，是先前和后来的体性，与先前和后来生起相违。为什么呢？因为具有近因和不具有近因，依次产生和不产生果的缘故。何时先前和后来生起的体性的领悟，字母
English
It is thought that it is established as a constant dharma because of existence itself. The reason is "because the letter A is understood." What is called "similar to this" is the former. Similar to understanding A, and so on. The word "etc." refers to later understanding the letter I, because the letter I is understood, etc. The statement is that whatever understands the letter A, that and that are objects without difference from the previous understanding of the letter A, just like the previous understanding of the letter A. The so-called understanding of the letter A, and later also understanding the letter A, is transformed according to the nature of reason. The establisher cannot establish that its own nature is not different before and after. Thus, this reason is special, later understanding the letter A is an object without difference from the previous one, and the letter A will be understood, or later because the letter A is understood, and so on. The first understanding is not an established reason. Why? Because its nature is not established. Because the later understanding of the letter A is not established as the nature of the previous understanding of the letter A. The second understanding of the letter A is because the nature is different. If it is all understanding, then when it is said to be all aspects, there is no contradiction for objects without difference when the letter A was previously understood, just as understanding is all the nature of the previous understanding of the letter A, there is no contradiction for being the object of the letter A. Thus, it is thought that what is to be established is established. Thirtieth chapter. If the reason in general is the object of the nature of the previous letter A itself, then the later understanding of the letter A has the same object, the same object of the letter A in the previous state is the later arising understanding, which is the nature of the previous and later, and contradicts the previous and later arising. Why? Because of having a proximate cause and not having a proximate cause, sequentially producing and not producing fruit. When the understandings of the nature arising before and after, the letter
Chinese
如果它是以“ཨ་”字（藏文）为唯一对象的，那么由于它的因是紧密的，它将立即发生。如果第一个“ཨ་”字（藏文）的理解的因已经很接近，但第二个“ཨ་”字（藏文）的理解没有产生，那么即使第一个“ཨ་”字（藏文）的理解的因已经很接近，但“ཨ་”字（藏文）理解的后续差异没有产生，那是因为它不是它的因。意思是说，先前“ཨ་”字（藏文）理解的因不是这个的因。因此，对于那些先后出现的理解，应该这样组织语言：在其中，没有剩余的因是不同的。如果不希望这样，即使那些“ཨ་”字（藏文）的理解，即对同一个声音的理解，在因的性质上没有不同，但其他的共同作用者是不同的，因此它们不会立即产生。因此，提到了“因此，对于那个”等等。即使那个因的集合中的一个因没有不同，理解也会立即发生。为什么呢？因为能力，即那个唯一的因，不依赖于其他的因。那样的话，先后理解的对象是同一个，这在逻辑上是矛盾的。所有这些都表明，后来的“ཨ་”字（藏文）的理解，是为了证明它与先前的“ཨ་”字（藏文）的理解没有不同的对象，但却受到了推理的损害。在这里，推理也应该这样表达：依次发生的事物不是同一个对象，例如眼识和耳识是依次发生的。先前和后来的“ཨ་”字（藏文）的理解也是依次发生的。对象是同一个的特点是不依次发生，与此相反的是依次发生，这是遍及性的矛盾。此外，理解在时间上先后变化的显现是不同的，因为快速、缓慢和强烈等差异导致了“ཨ་”字（藏文）显现的不同状态。如果显现是不同的，那么自性也是不同的，因此，理解的显现和自性是不同的，即“ཨ་”字（藏文）的显现和自性，两者都是“ཨ་”字（藏文）。