Tibetan
ཞེ་ན། སྐྱོན་ནི་གཞན་ཡིན་ཡང་བླ་སྟེ། སྒྲ་ཙམ་གྱི་ཆ་རེ་རེ་དམིགས་པའི་དུས་ན་སྒྲ་མ་ལུས་པ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིས་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ཆའི་གོ་རིམས་ཡོད་པ་ཅན་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྒྲའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་དམིགས་པ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པས་ཚང་བ་དམིགས་པ་དེ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་གིས་དམིགས་པ་ཚང་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། སྒྲ་ཙམ་དང་འདྲ་བར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ཆ་དག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་འདྲའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དེ། དམིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁྱད་པར་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མ་ལུས་པར་དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ཆ་སྐད་ཅིག་མ་དག་ནི་ཆ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནུས་པ་མེད་ པ་དག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གོ་རིམས་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་ལུས་པར་དམིགས་པ་ཅན་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པས་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པའི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་འདི་ནི། ཐག་ཉེ་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡོད་ཙམ་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྟེ། སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་དང་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ཆ་མེད་པ་གསལ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ངག་ཚུལ་ཅན་དེ་ཡང་མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཙམ་དག་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་ན། སྒྲ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པའི་སྒྲ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་བས་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཡི་གེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ངག་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཡི་གེའི་རིག་པ་ངག་དེ་དག་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོ་རིམས་ལས་ཡི་གེ་རྣམས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ཡི་གེ་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡི་གེའི་གོ་རིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཁས་ལེན་པ་ན་ཡི་གེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གོ་རིམས་སུ་མི་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་གོ་རིམས་དེ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གོ་རིམས་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་མེད་ པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་དེ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་དག་ལས་གོ་རིམས་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རིག་བྱེད་པའི་ངག་ཐམས་ཅད་ལས་ཡི་གེ་ཙམ་ལུས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། འདིས་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡི་གེའི་གོ་རིམས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡི་གེ་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པའང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གནས་པའི་གོ་རིམས་གཅིག་ལས། གོ་རིམས་གཞན་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་དག་རིགས་མཚུངས་པ་མང་པོ་དག་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་གནས་པའི་གོ་རིམས་ཅན་དུ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཅན་ཏེ། གང་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ།། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡི་གེ་ཨ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་གཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་རྣམ་པར་གནས་པའི་གོ་རིམས་ཅན་ཉིད་ཡིན། ཨ་ག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ག་ག་ག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ཨ་དག་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཡི་གེ་ག་ལས་སྔ་མ་ཉིད་དང་ཡི་གེ་ལས་ཕྱི་མར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ག་ག་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཡི་གེ་ག་ལས་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་གང་མ་བྱས་པ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱར་མི་བཏུབ་པ་དཔྱད་པ་འདི་གཞན་ལ་དངོས་པོ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཡང་གོ་རིམས་བཟློག་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་ཕྱོགས་མྱུ་གུ་དང་མྱུ་གུ་ལས་སྡོང་པོ་དང༌། ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་དུས་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་དགུན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། བྱི་གླང་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྣམ་པར་གནས་པའི་གོ་རིམས་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཡི་གེའི་གནས་སྐབས་དང་རང་བཞིན་བསྐྱོད་པ་ཙམ་སྟེ། གོ་རིམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་རང་བཞིན་མ་བསྐྱོད་པ་མ་བྱས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཏེ་གོ་རིམས་ངེས་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཅི་སྨོས་ཏེ། སྔ་མའི་གནས་སྐབས་དོར་བ་མེད་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །གོ་རིམས་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་སྔ་མའི་རང་བཞིན་དོར་བར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ
Chinese
那么，过失虽然是其他的，但却是主要的。因为在专注于声音的各个部分时，并没有专注于所有的声音，这已经说过了。因此，正因为如此，具有声音自性的这个，正是因为以具有声音各个部分的次第来清楚地显现。声音的自性所专注的，是聚集和汇合而完整的专注。像这样转变的声音的自性，以完整的专注所要证成的意义，即阐述的自性，显明的体性，如何能够成立呢？不能成立的。像什么一样呢？就像声音的各个部分一样。就像声音的各个部分，按照您的意愿，因为前前与后后没有关联，所以不能显明意义，那些和这些是一样的。极其等等，正是要建立那个宗义。对于以专注所要证成的意义，极其没有专注的有和无之间，有什么差别呢？一点差别也没有。就像不完全专注的声音的各个刹那，因为后后的部分在后后的阶段不存在，所以是无能的。同样，即使存在没有次第的声音，因为没有被完全专注者所拥有，所以本身就是无能的。从声音的各个部分区分开来而假立的声音的自性，这个不依赖于专注的，仅仅是接近也不能成立对意义的理解，那么仅仅存在又如何能理解呢？为什么呢？因为它不依赖于显明。有和无，即声音的自性存在和声音的各个部分不存在，显明按照次第出现的言语方式，这也同样是接近的结合，因为结果相同，所以声音的各个部分不能成立，即不能成立理解意义的体性的结果。像那样，声音的各个部分也不能显明的声音的自性，既然不能成立，那么，从声音的各个部分区分开来而假立的其他声音又能做什么呢？因此，文字也不是人所造作的。ྱ་是结尾。如果反驳说文字不是语言，但是如果文字的知识，那些语言也是非人造的，那么，就不是这样。为什么呢？因为从顺序上来说，文字之间没有差别。用“如果”等来解释，文字本身变成了其他意义的声音的自性，就不是非人造的。那么是什么呢？如果我们文字的顺序的特征是语言，那么要证明它本身是非人造的，就不是这样，因为在承认文字的顺序时，会变成必须注意到文字之间有不同的差别。如果说没有注意到，那就是要说没有注意到自性。如果那个时候顺序不显现，那么会变成从那个顺序无法理解意义。如果又说，即使顺序没有明显地成立不同，但是可以从推论来成立，这种说法也是错误的。为什么呢？因为没有理由，那个顺序成立为其他意义的理由是不存在的。如果那样，文字本身也没有具备不同的顺序，那个时候，从世俗和吠陀的所有语言中，只剩下文字，所以像之前一样，这又增加了什么呢？用“这又增加了什么”等，已经说完了所有都变成非人造的。文字的顺序本身也不是非人造的理由。为什么呢？因为那些文字也没有分别安立，不是分别安住的次第。为什么呢？因为从一个分别安住的顺序来说，其他的顺序是相违的。用“如果”等来解释，如果文字的顺序不是人造的，而且文字不是很多同类的，那么什么不是吠陀呢？有些会变成安住的顺序，其他的世俗会变成像想要的那样变化，对于哪个像想要的那样变化，有其他的顺序安住，这样来组合词语。那么是什么呢？世
English
Then, the fault, although it is other, is the main one. Because when focusing on each part of the sound, one is not focusing on all the sounds, that has already been said. Therefore, because of that, this entity of sound, precisely because it clearly manifests in accordance with the order of the parts of the sound, the entity of sound that is focused on is the complete focus of gathering and assembling. How can the meaning to be proven by the complete focus of such an entity of sound, that is, the nature of expression, the characteristic of clarification, be established? It cannot be established. Like what? Just like the parts of the sound. Just as the parts of the sound, according to your intention, because the former and the latter are not related, so they do not clarify the meaning, those are the same as these. Extremely, etc., is precisely to establish that tenet. For the meaning to be proven by focus, what difference is there between the extremely unfocused existence and non-existence? There is no difference at all. Just as the momentary parts of the sound that are not completely focused are powerless because the latter parts do not exist in the latter stages, similarly, even if there is sound without order, because it is not possessed by those who are completely focused, it is itself powerless. The entity of sound that is distinguished from the parts of the sound and falsely established, this one that does not depend on focus, even mere proximity cannot establish the understanding of meaning, then how can mere existence be understood? Why? Because it does not depend on clarification. Existence and non-existence, that is, the existence of the entity of sound and the non-existence of the parts of the sound, the manner of speech that clearly arises in order, this is also a similar combination, because the result is the same, so the parts of the sound cannot establish, that is, they cannot establish the result of the nature of understanding meaning. In that way, since the entity of sound that cannot be clarified by the parts of the sound cannot be established, then what can other sounds that are distinguished from the parts of the sound and falsely established do? Therefore, letters are not made by humans.
English
Kya is the conclusion. If it is argued that letters are not language, but if the knowledge of letters, those languages are also non-human-made, then, it is not so. Why? Because from the order, there is no difference between the letters. It is explained by "if" etc., the very nature of the sound of the letters themselves becoming other meanings is not non-human-made. Then what is it? If the characteristic of our letter order is language, then to prove that it itself is non-human-made, it is not so, because when admitting the order of letters, it will become necessary to notice that there are different differences between the letters. If it is said that it is not noticed, then that is to say that the self-nature is not noticed. If the order does not appear at that time, then it will become impossible to understand the meaning from that order. If it is also said that even if the order is not obviously established as different, it can be established from inference, this statement is also wrong. Why? Because there is no reason, the reason that the order is established as other meanings does not exist. If that is the case, the letters themselves also do not have different orders, at that time, from all the worldly and Vedic languages, only the letters remain, so like before, what does this add? By "what does this add" etc., it has been said that all become non-human-made. The order of letters itself is also not a reason for being non-human-made. Why? Because those letters are also not separately established, they are not the order of separate dwelling. Why? Because from one separately dwelling order, the other order is contradictory. It is explained by "if" etc., if the order of letters is not human-made, and the letters are not many of the same kind, then what is not Veda? Some will become the order of dwelling, other worldly things will become changing as desired, for which changing as desired, there is another order dwelling, thus combining the words. Then what is it? Worl
Chinese
三处所依中，字母是“阿”本身。犹如字母“阿”是一个，字母“央”也是如此。当它是一个的时候，字母就是具有安立的次第。会变成“阿嘎尼”，而不会变成“嘎嘎嘎纳”。为什么呢？因为字母“阿”和字母“阿”等是前后体性安立的缘故。字母“阿”是比字母“嘎”更早，并且安立在字母之后，这是它的意思。从“嘎嘎纳”这个词来看，字母“阿”不会变成比字母“嘎”更晚的次第。如是宣说指示彼之因等。暂时，对于未完成之事，以某些方式也无法改变成其他方式，此分析也适用于其他已成之事物。是怎样的呢？从圆满的因中具有决定性，即从圆满的因中，具有能生起随顺之果的自性之安立，从中，决定的果就是因的直接的特殊自性，在何处有如此分别决定的果，就称之为彼。那些的次第也是无法颠倒的。要和什么相比呢？例如种子、幼苗和树叶等。种子的方面是幼苗，从幼苗生出树干，以及树叶和花朵等是无法颠倒的。例如时间和树叶等。如具有冬季等特征的时间，以及鼠牛等年份安立的次第一样。等等的声音包括行星和星宿等。仅仅是字母的状态和自性移动，对于何处没有移动或没有做次第等的状态和自性，如此连接词语。以某些方式，即更不用说次第决定安立的那些了，因为不能在不舍弃先前状态的情况下变成其他方式。因为不适合其他次第的状态。为了安立如是所说之过失，即使承认字母舍弃先前的自性，也会导致完全毁灭。暂时，字母也是先