Tibetan
ན་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལས། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང་ཞེ་ན་ཡོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པ་སྟེ་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུད་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་བུ་ཙམ་གྱིས་ མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡོད་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་མཐོང་བ་ལས་བསྙོན་དུ་མེད་པས་ཏོ་སྤང་དུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་ན་གནོད་པ་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གང་ཞིག་མེད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཙམ་གྱིས་མ་མཐོང་བས། སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་འདིས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པ་དང༌། སོགས་པ་སྨོས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མི་འགྱུར་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་སྟེ་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་མེད་པ་འདི་ཅི་འདྲ་བ་སྟེ། གང་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མང་ངག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བ་ཅན་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ སོགས་པའི་རྟགས་ཤིས་པར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་འགའ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཅན་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོན་པར་བྱེད་པ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། འདོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་བྷ་ར་ཏ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསམ་པ་ནི་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོན་པར་བྱེད་ལ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་རིག་བྱེད་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་འདོན་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གིས་རིག་བྱེད་འདོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་སྦྱར་ནས་འདོན་པར་མི་བྱེད་བ་ཡིན་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིག་བྱེད་འདོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོན་པར་བྱེད་པ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགལ་བ་མེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདི་ལས་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཉིད་དང་འདོན་པ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་འགལ་བ་མེད་པ་དག་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་གཅིག་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་འདོན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ། འདོན་པར་བྱེད་པ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྐྱེས་བུ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་འདོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོན་པར་བྱེད་པ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པར་འདོན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་ནི་བྷ་ར་ཏ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ད་ལྟར་པ་དག་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འདོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འདོན་པར་བྱེད་པ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་རིག་བྱེད་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་རིག་བྱེད་འདོན་པར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་སྤངས་ཟིན་པ་སྟེ། བྱེད་པའི་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་རྒྱུན་ཆད་པ་ཅན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོང་དུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་སྔོན་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་ཙམ་མེད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདོན་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དང་འགལ་བ་མེད་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་
Chinese
因此，忆念等等的这些是成办之因。成就的这些也存在于某些人身上。如同成办这些的正确诀窍存在于某些人身上一样，通过精勤成办，忆念等等也存在于某些人身上，这没有矛盾，这是总结。如果忆念等等的这些成办之因存在，为什么不显现呢？回答说，即使存在等等，也已经说了。存在，即即使显现，依赖于其他相续的心的功德，仅仅是人也无法见到。因为即使存在也无法见到，因此，存在于其他相续中的心的功德，因为没有见到，所以无可否认，不可舍弃。如果人们产生不共的心的功德时，存在损害，那么，回答说，人们等等，已经说了。如果人们想要产生心的功德，这没有矛盾，那么，还有什么比这更殊胜的功德会不存在呢？如果人本身等等的法是损害，那么，并非如此。为什么呢？因为存在于其他相续中的损害之功德，仅仅是人也无法见到，因此，人本身等等的法和损害之法以及损害之自性没有成立的缘故。因为不是损害之因，所以不是应该舍弃的。刚才所说的这些否定了全知者，并且，通过说“等等”，确定地表达了对离贪等等的回答，并且已经回答了，例如，以说话等等的理由，并非舍弃全知者等等。对于舍弃离贪等等，也说，人变成了那样，不具备离贪等等的功德。不会改变，这是理，是道理。什么样的人变成了那样呢？没有成办之正确诀窍的这个人是什么样的呢？对于他来说，成办之正确诀窍，成办离贪等等
English
Therefore, these such as mindfulness are the causes for accomplishing. These accomplishments also exist in some individuals. Just as the correct instructions for accomplishing these exist in some individuals, through diligent accomplishment, mindfulness and so on also exist in some individuals, there is no contradiction, this is the conclusion. If the causes for accomplishing these such as mindfulness exist, why do they not appear? The answer is, even if they exist, and so on, has already been said. Existence, that is, even if they appear, the qualities of the mind that depend on other continuums, cannot be seen by mere individuals. Because even if they exist, they cannot be seen, therefore, the qualities of the mind that exist in other continuums, because they are not seen, are undeniable and cannot be abandoned. If there is harm when people generate uncommon qualities of mind, then, the answer is, people and so on, has already been said. If people want to generate qualities of mind, there is no contradiction in this, then, what other excellent qualities would not exist? If the dharma of the person himself and so on is harmful, then, it is not so. Why? Because the qualities of harm that exist in other continuums cannot be seen by mere individuals, therefore, the dharma of the person himself and so on, and the dharma of harm, and the nature of harm are not established. Because it is not the cause of harm, it is not something to be abandoned. What has just been said negates the omniscient one, and, by saying "and so on," it definitively expresses the answer to detachment and so on, and has already answered, for example, by the reason of speaking and so on, it is not abandoning the omniscient one and so on. Regarding abandoning detachment and so on, it is also said that the person has become like that and does not possess the qualities of detachment and so on. It will not change, this is reason, this is the way. What kind of person has become like that? What is this person who does not have the correct instructions for accomplishment like? For him, the correct instructions for accomplishment, accomplishing detachment and so on
Chinese
对于名为“没有能成立的言辞”应如此连结文句。凡是缺乏成立离贪等之方便，则不会变成离贪，此说不合道理。对于“非为能知者所见之自性”也同样是否定，因为凡是从中不能见到成立离贪等之征相者，并非仅因能知者未见，就变成彼之自性，若说会变成不具离贪等功德之自性，也不合道理，仅因不能辨识能知者，就说没有所知，并不合理。为何呢？因为即使存在某些事物，却无从产生作为征相之结果。所谓“想法”，即使是超越感官之事物的结果，也无法直接看出“这是这些劫之结果”。因此，念诵者缺乏所应成立之事物，就像对一者一样，对一切者也同样无法确定，应如是安立。因为如此，所以应成立“念诵者是具有其他先行者”，但“因为是念诵者”之征相是错误的，因为由人所作的《婆罗多》念诵者也同样具有念诵者之自性。因为作了吠陀之差别，所以没有过失，因为他人所想的，仅是念诵者并非是征相，那又会如何呢？然而，具有吠陀差别之念诵者，是应成立的念诵者具有其他先行者，并且对于彼者，因为是吠陀念诵者，所以具有特殊理由，不会落入不一致之处。所谓“吠陀念诵者”等等，是已成立之宗派的说法，如果吠陀念诵者有殊胜之处，那么凭借什么将吠陀念诵者们与“由他人”结合呢？
English
The sentence should be connected to what is called "the absence of words that can establish." Whatever lacks the means to establish detachment from desire, etc., will not become detached from desire, which is unreasonable. It is also negative to say "not the nature of what is not seen by the knower," because whatever does not see the sign of establishing detachment from desire, etc., is not its nature merely because the knower does not see it. It is also unreasonable to say that it will become the nature of not having the qualities of detachment from desire, etc., and it is not reasonable to say that there is no knowable thing just because the knower cannot be identified. Why? Because even if some things exist, there is no way to produce the result that is the sign. The so-called "thought," even if it is the result of things beyond the senses, cannot be directly seen as "this is the result of these kalpas." Therefore, the reciter lacks what should be established, just as for one, it is not possible to be certain for all, and it should be established as such. Because of this, it should be established that "the reciter has other predecessors," but the sign "because he is a reciter" is wrong, because the reciter of the Bharata made by man also has the nature of a reciter. Because the difference of the Vedas is made, there is no fault, because what others think is that the reciter is not the sign, so how will it be? However, the reciter with the difference of the Vedas is the reciter to be established with other predecessors, and for him, because he is a Vedic reciter, he has a special reason and will not fall into inconsistency. The so-called "Vedic reciter," etc., is the saying of the established sect. If the Vedic reciter has something special, then by what will the Vedic reciters be combined with "by others"?
Chinese
如果不那样做，那就一点超胜之处也没有。因此，说《吠陀》被诵读，以及“不是其他诵读者先行的”，因为没有矛盾，所以这本身就是错误的。像这样，不一致的方面，即诵读者不是其他先行者，与一起做的差别没有矛盾，不能从这个不一致的方面使理由倒转。为什么呢？因为《吠陀》本身和不是其他先行者的诵读没有矛盾，因为存在于《吠陀》的一个语词中，所以《吠陀》既是被诵读的，又有什么矛盾说“不是其他诵读者先行的”呢？因为现在的人们在诵读，所以是通过其他先行者的诵读的方式来诵读的。意思是说，因为没有其他人教导就不能诵读。对此的回答是，这也同样适用于《婆罗多》的诵读，因为现在的人们是通过其他人教导的方式来诵读的，所以这也是最初就想显现的诵读者是其他先行者，因此就像《吠陀》一样，会变成不是人所造的，这已经说过了。如果说《吠陀》是被诵读的，那么《吠陀》的诵读就是先行的，因为没有见到作者。这也是已经驳斥过的，因为在“行为的正确的口诀中断的人所做的事情也是能见到的”等等中已经阐明了。如果那样，《吠陀》的作者没有被见到，因此也不能确定说以前也没有，因为仅仅没有见到本身就说明了没有。因为“《吠陀》本身是被诵读的”这个理由本身就是错误的。因此，《吠陀》的差别，诵读的理由不会依赖于超胜之处，因为与不改变的方面没有矛盾，所以不会变成具有差别，并且因为没有从不一致的方面返回，所以没有差别。
English
If it is not done that way, then there is not even a little bit of excellence. Therefore, saying that the Vedas are recited, and that 'it is not preceded by another reciter,' because there is no contradiction, that itself is wrong. Like this, the dissimilar aspect, that is, the reciter is not preceded by another, and the difference of doing it together is not contradictory, it is not possible to reverse the reason from this dissimilar aspect. Why? Because the Vedas themselves and the recitation that is not preceded by another are not contradictory, because they exist in one word of the Vedas, so the Vedas are both recited, and what contradiction is there in saying 'it is not preceded by another reciter'? Because the present people are reciting, so they are reciting through the way of the recitation of other predecessors. The meaning is that because one cannot recite without others teaching. The answer to this is that this also applies to the recitation of the Bharata, because the present people are reciting through the way of others teaching, so this is also the reciter that one wants to manifest initially is another predecessor, therefore, like the Vedas, it will become not made by humans, this has already been said. If it is said that the Vedas are recited, then the recitation of the Vedas is preceding, because the author is not seen. This has also been refuted, because it has been clarified above in 'the deeds done by those who have interrupted the correct mantra of action are also visible' and so on. If that is the case, the author of the Vedas has not been seen, therefore it cannot be determined that there was none before, because merely not seeing itself explains that there is none. Because the reason that 'the Vedas themselves are recited' is itself wrong. Therefore, the difference of the Vedas, the reason for recitation will not depend on excellence, because there is no contradiction with the unchanging aspect, so it will not become distinctive, and because it has not returned from the dissimilar aspect, so there is no difference.