Tibetan
དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་བ་རིག་བྱེད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་གིས་འདོན་པར་བྱེད་པ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཏེ། ལུང་སྟོན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མཐོང་བ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྟེ། གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མེད་པར་མི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མེད་པར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིག་བྱེད་རྩོམ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་བ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་བྱེད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ནས། རིག་བྱེད་འདོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྟེ། རིག་བྱེད་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རིག་བྱེད་འདོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། འདོན་པར་བྱེད་པ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རིག་བྱེད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་འདོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་སྲིད་པ་ཅན་གྱི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་འདོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་སྲིད་པ་ཅན་གྱི་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང༌། བྱེ་བྲག་མེད་པ་སྟེ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཅན་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཛེས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཛེས་པ་གསོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་ནས་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རིག་ བྱེད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང༌། རིག་བྱེད་རྩོམ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བའི་ནུས་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲའོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་འདི་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དང་ནུས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་བྱེད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་འགལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཅན་ཏེ། མི་འགལ་བ་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཐ་དད་པའི་འབྲུ་མང་པོའོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པའི་སྒྲ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་མི་འགལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་བ་རྟོགས་པ་དག་ནི། འགལ་བ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འགལ་བ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་དེ་ལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་བྱེད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡང་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་འགལ་བ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་འགལ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་བྱེད་ལ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་ལས་ཏེ་རིག་བྱེད་འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རིག་བྱེད་འདོན་པར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བ་རིག་བྱེད་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ལས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། གང་ཡང་གལ་ཏེ་ཐོག་མའི་སྐྱེས་བུའི་རིག་བྱེད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་འདོན་པར་བྱེད་པར་ནུས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། ད་ལྟར་བས་ཀྱང་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེར་འགྱུར་ན། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ལ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་ཡང་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟགས་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་བ་ར་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ད་ལྟར་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ནུས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རྒྱུ་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་ལ་འདིའི་ནི་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དོན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དག་གི་ཞེ་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་དང་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་མེད་ན་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་འགྱུར་བའམ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རིག་བྱེད་པ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་ལའམ་སྒྲའི་ སྦྱོར་བ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་དག་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་དང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་པ
Chinese
因此，像这样不具吠陀能力者所宣说的，是具有其他先例的，如预言者先有，见者先有，像这样的自性，所有宣说自在心要等，也不是全部都能成立的。为什么呢？因为想要宣说自在心要等，对于那样的其他方式，凡是不可能有其他先例的，那是不存在的缘故。即使没有其他先例，也有自己造作的缘故，这是它的意思。自在心要等是因为具有创作吠陀的能力，现在具有能力者就是那样做的，凡是做吠陀者，对于那样的骄傲和不具骄傲者，像这样自己做了之后，对于没有吠陀宣说的状态，是不具吠陀能力的智慧，这是它的意思。像那样的人所宣说的吠陀，就是像那样的，因为是宣说者具有其他先例的缘故。像那样，对于不具吠陀能力的宣说者，那样说是可以的，是有差别的。因为有殊胜的人自己造作而宣说，所以有差别的宣说者也是，没有差别，即所有宣说者都是具有其他先例的宣说者，如果这样说，因为没有遍及，所以是错误的。没有获得美妙，因为想要说的论证不是能成立的缘故。论证不是美妙的滋养，这是它的意思。别人怎么说等，说的是，自己创作吠陀的语言并宣说，那怎么会有差别呢？不是这样的，是这样想的。为什么呢？在何时等，在何时那些人，想要显现为吠陀的作者的梵天等
English
Therefore, like this, what is proclaimed by one who lacks the ability to perform the Vedas, is something with other precedents, such as a prophet having a precedent, a seer having a precedent, such a nature, all proclaiming the essence of self and so on, are not all established. Why? Because wanting to proclaim the essence of self and so on, for such other ways, whatever is impossible without other precedents, that is non-existent. Even without other precedents, there is also self-creation, that is its meaning. The essence of self and so on is because it has the ability to create Vedas, now whoever has the ability does so, whoever does the Vedas, for such pride and lack of pride, like this, after doing it himself, for the state of not proclaiming the Vedas, it is wisdom lacking the ability to do the Vedas, that is its meaning. The Vedas proclaimed by such a person are like that, because the proclaimer has other precedents. Like that, for the proclaimer who lacks the ability to do the Vedas, it can be said like that, it is different. Because there are excellent people who create and proclaim themselves, so the proclaimer with differences is also, without difference, that is, all proclaimers are proclaimers with other precedents, if said like this, because it is not pervasive, so it is wrong. Not obtaining beauty, because the argument that wants to be said is not able to be established. The argument is not a nourishing beauty, that is its meaning. How do others say, etc., it is said that, creating the language of the Vedas and proclaiming it, how can there be a difference? It is not like this, it is thought like this. Why? At what time, etc., at what time those people, wanting to appear as the creator of the Vedas, Brahma, etc.
Chinese
那些部分也是。因为没有创作吠陀的能力，因为是补特伽罗的缘故，如同现在的没有能力的补特伽罗一样。论师说，这里也说了“也”这个词。对于这个结合，对于补特伽罗和能力等，做吠陀的能力和补特伽罗之间，丝毫也没有见到互相矛盾。因此，对于梵天等说是补特伽罗本身作为理由，因为没有矛盾的缘故，所以没有取消做吠陀的能力。因为什么不矛盾是成立的呢？不矛盾的成立，对于不现见的结合有什么用呢？因为是使之理解的缘故，是基础不同的很多语词。或者，“成立”这个词是应该成立的，所以是成立，也就是做业的成立。对于不现见的结合，什么是不矛盾的成立呢？这仅仅是基础相同。变成那样的不现见的结合，不是使之理解的。如果吠陀的能力和补特伽罗本身有矛盾的话，那么就说了“对于超感官的本身”等等。对于超感官的极其隐蔽的事物，对于矛盾的认识，没有矛盾的认识。因为对于那样的事物，不共存的自性和互相舍弃而存在的自性的两种矛盾都不行。梵天等做吠陀的能力也是超感官的。因此，在这里两种矛盾也不会认识为矛盾。凡是补特伽罗，就没有做吠陀的能力，例如现在的补特伽罗一样。对于这个结合，也比之前的结合，也就是吠陀的发出者，是吠陀的发出者先前的。如同现在的吠陀发出者一样。比之前的结合，不是不确定的不同。对于什么发出者有差别，会成为损害。
English
Those parts as well. Because there is no ability to compose the Vedas, because it is a person, it is like the current person without ability. The teacher said, here also said the word "also". For this combination, for the person and abilities, etc., between the ability to do the Vedas and the person, there is no mutual contradiction seen at all. Therefore, for Brahma, etc., it is said that the person himself is the reason, because there is no contradiction, so the ability to do the Vedas is not canceled. Because what is not contradictory is established? What is the use of the establishment of non-contradiction for the non-manifest combination? Because it is to make it understood, it is many words with different bases. Or, the word "establishment" is what should be established, so it is establishment, that is, the establishment of doing karma. For the non-manifest combination, what is the establishment of non-contradiction? This is only the same basis. The non-manifest combination that has become like that is not to make it understood. If the ability of the Vedas and the person himself have contradictions, then it is said "for the transcendental itself" and so on. For the transcendental and extremely hidden things, for the recognition of contradiction, there is no recognition of contradiction. Because for such things, both the nature of non-coexistence and the nature of mutual abandonment are not possible. The ability of Brahma, etc. to do the Vedas is also transcendental. Therefore, here, neither of the two contradictions will be recognized as contradictions. Whoever is a person, there is no ability to do the Vedas, for example, like the current person. For this combination, also than the previous combination, that is, the issuer of the Vedas, is the issuer of the Vedas prior. Like the current issuer of the Vedas. Than the previous combination, it is not an uncertain difference. For what issuer has a difference, it will become a damage.
Chinese
如果对所有补特伽罗没有差别，那么就会变成刚才所说的那样。对所有补特伽罗没有差别，这也是难以成立的，因为无法成立，因为没有损害。因此，对于某个补特伽罗没有能力的事情，所有补特伽罗都没有能力，因为补特伽罗本身是相同的。对于这种成立方式，也如前一样，标志“补特伽罗本身”是错误的。为什么呢？因为虽然现在的人们对于想要显现为补特伽罗所造作的瓦拉达等人没有能力，但对于某些广大的事物来说，是由卓越的补特伽罗的能力所成就的。因为如此，所以要区分诸因，区分“此的因是此，此的因不是此”，就是要显示事物自性的差别。什么样的差别呢？就是从那产生的，意思是说，从那个因产生的，不是那个因的因。要显示自性的差别，就是说，和它相似的自性，是从那个因产生的和不是从那个因产生的，和它是不相似的，像这样要显示各种各样的自性。如果不能区分从那个产生的和不是从那个产生的，那么怎么能知道呢？如果没有那个，也就是没有自性的差别，那么一切都会变成它的自性，也就是变成和它相似的因的自性。没有一个不是它的因的自性，意思是说，所有的声音都会变成补特伽罗所造作的，或者没有一个不是。如果想要说世间和吠陀的自性差别是确定由补特伽罗所造作的，那么，因此就说了“对于此”等等，对于这个行境，或者对于这个声音的组合，世间和吠陀的语言，没有见到能区分是补特伽罗所造作和不是补特伽罗所造作的各自的体性。世间人
English
If there is no difference among all individuals, then it will become what was just said. That there is no difference among all individuals is also difficult to establish, because it cannot be established, because there is no harm. Therefore, for something that one individual has no ability to do, all individuals have no ability, because individuals themselves are the same. For this way of establishing, also as before, the sign "individual itself" is mistaken. Why? Because although present people have no ability for Varada and others who want to appear as made by individuals, for some vast things, they are accomplished by the ability of excellent individuals. Because it is so, therefore, the causes should be distinguished, distinguishing "the cause of this is this, the cause of this is not this," that is, the difference of the nature of things should be shown. What kind of difference? That is, what arises from that, meaning that what arises from that cause is not the cause of that cause. The difference of nature should be shown, that is, the nature similar to it, what arises from that cause and what does not arise from that cause, is not similar to it, like this, various natures should be shown. If one cannot distinguish what arises from that and what does not arise from that, then how can one know? If there is no that, that is, no difference of nature, then everything will become its nature, that is, it will become the nature of the cause similar to it. There is not one that is not the nature of its cause, meaning that all sounds will become made by individuals, or there is not one that is not. If one wants to say that the difference in nature between the worldly and the Vedic is definitely made by individuals, then therefore it is said "for this" etc., for this object, or for this combination of sounds, the worldly and Vedic languages, one has not seen the respective entities that can distinguish between what is made by individuals and what is not made by individuals. Worldly people