Tibetan
ད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ་སྐྱེས་བུས་བཟུང་བའི་བརྡ་དང་མ་བཟུང་བའི་བརྡས་དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པས་དོན་རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་སྟེ། གཞན་གྱི་མན་ངག་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡང་གར་བ་ནི་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་ད་ནི་བརྒྱུད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མན་ངག་དང་དེ་ལས་སྒྲ་རྟགས་ཉིད་དང་དེ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱུད་པའི་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡང་དག་པའི་མན་ངག་ལ་ལྟོས་པར་སྒྲ་ཡན་གར་བ་དོན་དམ་པའི་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་དོན་ཤེས་ པར་བྱེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་འབྲེལ་པས་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད། སྒྲ་དེ་ཡང་གང་ལ་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་ཏེ། དོན་གང་ཞིག་བརྗོད་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བརྡའི་དུས་སུ་མཐོང་གི་གཞན་དུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་བའི་དོན་ལས་ལྡོག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་དོན་དེ་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་བསྟན་པ་སྒྲ་དང་དོན་དག་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་འདི་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་མ་རྟོགས་པར། གཞན་དོན་དམ་པའི་འབྲེལ་པའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། འབྲེལ་པའི་དོན་གཞན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ། བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་དག་བཤད་ནས། ཐ་མི་དད་པར་ཁས་ལེན་པའི་སྐྱོན་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་དག་གི་འབྲེལ་པ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། འབྲེལ་པ་ཅན་དེ་དག་ལས་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་མིན་ན། འབྲེལ་པ་ཅན་སྒྲ་དང་དོན་འབའ་ཞིག་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་དེ་ཉིད་གང་གཞན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལས། དངོས་པོ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་ཡང་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། གནས་སྐབས་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཏེ། འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་གཞག་པར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐ་དད་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བཤད་པའི་རིམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སེལ་བར་བྱས་པའི་ལོག་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་སོ། །ལྡོག་པར་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པས་བྱས་པ་དེ་ཡང་གཅིག་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ནི་གཅིག་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་དོན་དམ་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ། དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དེ་ནི་ངོ་བོ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཕྱིར། ངོ་བོ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྲེལ་པ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འདྲེས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འདྲེས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲའམ་དོན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདྲེས་པ་ལས་དོན་གཞན་ཉི་ནི་འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དོན་གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་སྟེ། འབྲེལ་པ་ཅན་ལ་རག་ལུས་པ་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ཡང་འགྱུར་ན་ངོ་བོ་ཡང་འདྲེས་པ་ཁོ་ན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་རྫས་གཞན་གསུམ་པ་ཡོད་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། རྫས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྫས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཞན་དངོས་པོ་གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འབྲེལ་པའི་རྒྱུའི་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོར་འདྲེས་པའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་གཞན་ལ་རག་ལུས་པའི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི། དངོས་པོ་གསུམ་པ་ཁོ་ན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྫས་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་ནི་ངོ་བོ་འདྲེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། འབྲེལ་པ་ནི་ངོ་བོ་འདྲེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རུང་བ་སྟོན་ཏེ། ཡོད་པ་གྲུབ་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་བརྒྱུད་པ་དེ་ལྟ་བུར་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་འབྲལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་ཡིན་པ་གཉིས་པ་ནི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྫས་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གཞན་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདྲེས་པའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདྲེས་པ་ཅན་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འདྲེས་པ་ཅན་ཏེ་འབྲེལ་པ་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་གང་གིས་འབྲེལ་པ་ཅན་དེ་དག་ལ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཅན་དེ་དག་དང་འདྲེས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་དོན་འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་དག་དོན་གཞན་གསུམ་པ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་གསུམ་པ་འགའ་ཞིག་དང་འདྲེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ
Chinese
因此，就能在没有差别的情况下，通达一切意义。一切，即通过人所掌握的符号和未掌握的符号，就能通达一切意义。因此，正如所说，通过已建立联系的理证，为了通达意义的缘故，某些人为了通达意义的缘故，需要真实可靠的口诀，不需要依赖其他的口诀。如果说，声音本身仅仅是为了显示联系而不是恒常，但是，伴随口诀的声音才是恒常的。那么，现在这个传承有什么用呢？真实可靠的口诀，以及由此产生的声音符号，以及由此产生的通达意义，这个传承有什么用呢？为什么不让不依赖真实可靠口诀的声音，空无究竟联系的声音，本身就能了解意义呢？凭借什么联系，使他人进行分别？那个声音，也被有思考的人，即想要表达某种意义的有思考的人，很好地结合，在符号的时代能够看到，在其他时候看不到，也就是说，与想要表达的意义相反的结合是看不到的。这就像是说随行和背离一样，就像是所说的可见和不可见的事物，比如烟等，能够产生对那个意义的理解。可见和不可见的事物所显示的，声音和意义的无则不生，那就是联系。对于产生意义理解的这个，正如所说的，在没有理解无则不生的联系的情况下，没有看到其他究竟联系的力量，也没有看到其他联系的意义的建立方法，也没有看到任何建立的标志。这样，暂时讲述了联系是不同的过失之后，如果说不承认是不同的过失是什么呢？等等。如果声音和意义的联系不是其他，那么，从有联系的那些事物来说，如果联系不是不同的，那么，有联系的声音和意义仅仅是那个本身，如果是那样，那么，没有任何叫做联系的东西。如果说，那么，那个本身就是远离其他的联系，那么，就说了从这个开始等等。
English
Therefore, one will be able to understand all meanings without any difference. All, that is, through the signs grasped by a person and the signs not grasped, one will be able to understand all meanings. Therefore, as it is said, through the reasoning that establishes the connection, for the sake of understanding the meaning, some people, for the sake of understanding the meaning, need a truly reliable instruction, and do not need to rely on other instructions. If it is said that the sound itself is only to show the connection and is not permanent, but the sound accompanied by the instruction is permanent. Then, what is the use of this lineage now? What is the use of this lineage of truly reliable instruction, and the sound symbol arising from it, and the understanding of meaning arising from it? Why not let the sound that does not rely on truly reliable instruction, the sound that is empty of ultimate connection, itself understand the meaning? By what connection does it make others differentiate? That sound, also, is well combined by the thoughtful person, that is, the thoughtful person who wants to express some meaning, and can be seen in the era of symbols, but cannot be seen at other times, that is, the combination that is contrary to the meaning to be expressed cannot be seen. This is like saying following and deviating, just like the visible and invisible things that are said, such as smoke, can produce the understanding of that meaning. What is shown by visible and invisible things, the non-arising without the sound and meaning, that is the connection. For this that produces the understanding of meaning, as it is said, without understanding the connection of non-arising without, one has not seen the power of other ultimate connections, nor has one seen the method of establishing other meanings of connection, nor has one seen any sign of establishment. Thus, after temporarily explaining the faults of different connections, if it is said what is the fault of not admitting difference? and so on. If the connection of sound and meaning is not other, then, from those things that have connection, if the connection is not different, then, the sound and meaning that have connection are only that itself, if that is the case, then, there is nothing called connection. If it is said, then, that itself is the connection that is separated from other, then, it is said from this and so on.
Chinese
从彼“是此”与“是他”之分别念中，无有他物，以物亦无自性故，是超离“是此”与“是他”的。以“境”等解释之。“他境”者，乃于他性之境中。彼为体性各异之因者，以是多种自性之因故。若任何具有各异体性者，非是彼之体性，然唯是关联之体性，谓关联之物即是彼，则唯成有关联之自性，而非其他。纵然非是多种，然汝所作与无常性，亦非安立为各异耶？如是说“如前所说”等，以诸法各异皆是遍计故。如前所说之“次第”者，乃由遣除他者之颠倒所作之各异所依。由颠倒所作之各异所知，于一者亦无相违，然各异之物于一者则非无相违，然唯是相违。以于一者，真实义中，多种性是不容有故。除各异与不各异之外，无有其他事物之形态。何以故？以彼物乃是体性，即是自性之相故。体性亦不超离彼分别念，即不超离各异与不各异之分别念故。又，以体性之物之体性各异故，无有体性混合等相之真实性之关联，然谓是关联由分别念所作，即是说，纵然依于先前存在与不存在之彼等而未混合，然对于串习名言之士夫，则显现为混合故，如是等已说竟。以何之故，混合之相之关联，非在于未混合之物，即相各异者。若谓声音或诸义之体性混合，则其他义乃是第三关联之物耶？说“彼等”等。
English
From the conceptualization of "this is this" and "this is other," there is no other thing, because things also lack inherent existence. Therefore, it transcends "this is this" and "this is other." It is explained by "state," etc. "Other state" means in the state of other nature. That which is the cause of different entities is because it is the cause of various natures. If anything has a different entity, it is not its entity, but only the entity of relation. If it is asserted that the thing called relation is only the nature of relation, then it becomes only the nature of having a relation, and not other. Even if it is not diverse, is it not also established that what you have done and impermanence are different? It is said, "As previously stated," etc., because all different dharmas are completely imputed. The "order" mentioned earlier is the basis of difference made by the reversal of eliminating others. The difference made by reversal is also known without contradiction in one, but different things are not without contradiction in one, but only contradiction. Because in one, in the ultimate sense, multiplicity is not allowed. Apart from different and not different, there is no other form of things. Why? Because that thing is the entity, that is, the characteristic of self-nature. The entity also does not transcend that conceptualization, that is, it does not transcend the conceptualization of different and not different. Moreover, because the entity of the entity of nature is different, there is no connection of the reality of the characteristics of the mixture of entities, but it is said that the connection is made by conceptualization, that is, even though it is not mixed based on those that existed and did not exist before, it appears to be mixed to the person who is accustomed to terminology, so it has been said. For what reason is the connection of the characteristic of mixture not in unmixed things, that is, those with different characteristics? If it is said that the entities of sounds or meanings are mixed, then other meanings are the third related thing? Say "those," etc.
Chinese
应是如此。如果事物存在依赖于其他事物，那么依赖于关系的事物如何成为其他事物的关系？如果也成为关系，那么本体的混合就是关系吗？为了说明如果有作为关系的因素的第三种事物存在，就会成为关系，因此才说了“事物是”等等。应该这样理解“事物是”，即其他事物，第三种事物如何成为其他事物的关系？如何成为关系因素与关系的本体相混合的因素？ 意思是说，事物存在依赖于其他事物的关系，这已经说过，只有第三种事物才是关系。通过“事物成为关系”这句话，说明了第三种事物是本体混合的因素，关系是本体混合的因素。这两者都不合理。对此，首先说明合理性，即存在的事物不会依赖于其他事物，因为一切都认为是成立的。不依赖于其他事物而自行延续的事物，不是其他事物的关系。 第二个合理性是说了“事物是”等等。“事物是”是指自性，如果仅仅是指其他事物，那么它如何与具有关系自性的其他事物相混合，如何成为混合的因素？意思是说，仅仅因为存在其他自性，就不会与其他具有关系自性的事物相混合。如果与具有混合性的事物，即关系，与没有关系的事物相混合，那么就会与具有混合性的事物，即关系相混合，但事实并非如此。为什么呢？因为能够混合关系的那个关系，并没有与那些具有关系的事物相混合。因此，如果其他具有关系的事物与第三种其他事物相混合，那么一切都将与某种第三种事物相混合，因为没有差别。想要显现关系，并且其他事物与具有关系的其他事物之间没有任何差别。