Tibetan
དུ་སེམས་ན། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདོད་པའོ། །འདོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པའམ། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བར་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་སྨྲ་བ་པོ་བདག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་སྨྲ་བ་པོ་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་ན། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྨྲ་བ་པོ་བདག་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཇི་སྙེད་མཐོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་མཐོང་བ་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་གཞན་རྗེས་སུ་མི་དཔོག་ན་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལས་གཞན་པ་བདག་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་མི་དཔོག་ན་ནི། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདོད་ཆགས་དང་སྨྲ་བ་དག་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཚིག་གིས་ནི་ཚིག་གང་དག་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་པ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་དེ་དག་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །བྱེད་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་དཀན་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་རྡོའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨྲ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཚིག་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་ན་སྟེ། འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་རྡོ་བའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཚིག་སྨྲ་བ་མ་མཐོང་བས། འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་ན་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ནི་ཚིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་པན་འདོགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་གི །སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ འདོད་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ན་གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་ཅན་ཞིག་ཡིན་གྲང་དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཚིག་ལ་ཕན་མི་འདོགས་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་ནུས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་ནུས་པས་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་ནུས་པ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། ནུས་པས་ཕན་འདོགས་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ནུས་པ་གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གང་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་སྲིད་པ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཚིག་སྤྱི་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་མཐོང་བས་ཚིག་གི་རྒྱུ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟགས་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་བསྐྱེད་
Chinese
如果这样想，那么，果的体性就是指所说的贪欲等等。因为用贪欲来表示，所以果的体性就是贪欲。因为是贪欲的对境之故，这是说，凡是贪欲就是果。总而言之，这是总结。如果想要说词句中没有贪执，或者想要证实有慈悲心，即使那些也用贪欲来表达也可以，因为在任何情况下都不会不真实地妄加臆断。对于没有贪执等等，没有过失。除此之外，如果想要表达贪欲等等之外的事物，或者用其他方式来证实没有贪执是有过失的，那么，一点也不反对。如果有人认为，我（说话者）有贪欲等等，因此，仅仅因为看到与自己相似的一方，也会推断那些想要没有贪执的人也有贪欲，那么，就说了“我（说话者）”等等。如果对其他人进行推断，那么，如果对那些想要没有贪执的人推断有贪欲等等，就会太过分，因为凡是在我（说话者）身上看到的任何差别，都会太过分地推断到其他人身上。如果因为错乱而不推断在我身上看到的蓝色和白色等等体性的差别，也就是说，如果不推断我身上存在的贪欲之外的差别，那么，对于这个想要证实的贪欲等等，又有什么不迷惑的确定性呢？因为贪欲和说话之间没有关联，所以什么也没有。像这样，词句只会推断与词句相关的功德和想要表达的事物。能起作用的功德是指精通等等。用“那个和想要表达的事物”来区分，这是两个第二种情况的词。因为没有看到石头等不能产生贪欲的事物会说话，所以…
English
If you think so, then, the nature of the result refers to the mentioned desire and so on. Because it is represented by desire, the nature of the result is desire. Because it is the object of desire, it means that whatever is desire is the result. In short, this is a summary. If you want to say that there is no attachment in the words, or if you want to prove that there is compassion, even if those are expressed as desire, it is okay, because in any case, it will not be falsely assumed. There is no fault in not having attachment and so on. Other than that, if you want to express things other than desire and so on, or if you use other ways to prove that not having attachment is a fault, then there is no objection at all. If someone thinks that I (the speaker) have desire and so on, therefore, just because I see someone similar to myself, I will also infer that those who want to be without attachment also have desire, then I have said "I (the speaker)" and so on. If you infer to others, then, if you infer desire and so on to those who want to be without attachment, it will be too much, because whatever differences are seen in me (the speaker) will be too much inferred to others. If you do not infer the differences in the nature of blue and white and so on that I see because of confusion, that is, if you do not infer the differences other than desire that exist in me, then, what certainty is there that you will not be confused about the desire and so on that you want to prove? Because there is no connection between desire and speech, there is nothing. In this way, words only infer the qualities and the things that you want to express that are related to the words. The qualities that can function refer to proficiency and so on. It is distinguished by "that and the thing that you want to express", which are words in two second cases. Because I have not seen stones and other things that cannot generate desire speak, so...
Chinese
如果说从语言推断，那么就说了诸如“能够产生贪欲”等等。如果推断那个，即如果推断能够产生贪欲，那就太过分了。比如，就像石头碎片等等没有能够产生贪欲一样，士夫的一切法也没有。因此，如果因为没有见到在那样的东西上说话，就推断能够产生贪欲，那么士夫的一切法也和它一样了。然而，如果认为能够产生贪欲是语言的原因，因此仅仅推断那个，而不是士夫的一切法，那么就说了“以贪欲”等等。意思是说，以贪欲产生的能力仅仅是贪欲，在持续进行时，什么时候有像从贪欲产生贪欲一样的情况呢？或者贪欲的习气是阿赖耶识的特殊所依，如果是那样，按照第一种情况，如果贪欲不以先前所说的方式对语言有帮助，那么它的能力，即贪欲的能力，怎么会以贪欲本身的特殊自性的特征来帮助呢？因为和贪欲没有差别，所以就像贪欲一样，不会有帮助。然而，如果认为能力有帮助，那么那时贪欲和能力没有差别。如果能力有帮助，那么就是贪欲本身帮助了，那么先前已经说过没有贪欲的帮助了。它的能力，什么时候是贪欲的习气，是阿赖耶识的所依的时候，意思也是这样，即语言中，凡是和贪欲所要表达的意思相似的，以具有相同之处来帮助是可能的，但那也只是暂时作为一种标志，对一般的语言没有帮助。因为仅仅在那上面见到随行和相违，所以语言的原因是普遍的想要表达。先前已经说过，语言的特殊性难以理解，因此不能作为标志。这样，按照所说的道理，语言产生
English
If it is said that it is inferred from language, then it is said such as "being able to generate desire" etc. If that is inferred, that is, if it is inferred that it is possible to generate desire, then it would be too extreme. For example, just as there is no possibility of generating desire in pieces of stone etc., so also there is no all the dharmas of a person. Therefore, if one infers the possibility of generating desire because one has not seen speaking on such a thing, then all the dharmas of a person are the same as it. However, if it is thought that the possibility of generating desire is the cause of language, therefore only that is inferred, and not all the dharmas of a person, then "by desire" etc. are said. The meaning is that the ability to generate by desire is only desire, and when it continues, when is there a situation like desire arising from desire? Or the habit of desire is a special support of Alaya consciousness, if that is the case, according to the first case, if desire does not help language in the way previously said, then how can its ability, that is, the ability of desire, help with the characteristic of the special self-nature of desire itself? Because there is no difference from desire, so like desire, there will be no help. However, if it is thought that ability helps, then at that time desire and ability are no different. If ability helps, then it is desire itself that helps, then it has been said before that there is no help from desire. Its ability, when it is the habit of desire, is the support of Alaya consciousness, the meaning is also like this, that is, in language, whatever is similar to what desire wants to express, it is possible to help with having the same point, but that is only temporarily as a sign, and it does not help general language. Because only on that is seen the following and the contradiction, so the cause of language is the general desire to express. It has been said before that the particularity of language is difficult to understand, therefore it cannot be used as a sign. In this way, according to the reason given, language arises.