Tibetan
རྟགས་ཏེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དུས་མཉམ་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ལ་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཡོད་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གོ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་རྟགས་ཅན་དང༌། རང་བཞིན་མ་འབྲེལ་པ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལས་གཟུགས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཤད་པས་སོ། །གྲོག་མ་འཕོ་བ་ནི་དེ་དག་སྒོ་ང་ཁྱེར་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའོ། །ཉ་འཕར་བ་ནི་ཉ་རྣམས་གྱིན་དུ་མཆོང་བའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གློག་འགྱུ་བ་དང་སྦལ་བ་སྐད་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཆར་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་རླུང་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་དང་རྒྱུའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གྲོག་མ་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཆར་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་འགྱུར་བ་ཆར་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆར་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཆར་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ཀྱི་ཆར་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གགས་བྱེད་པ་སྲིད་པས་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ཀྱི་རུང་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རྒྱུ་མ་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་རིགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཚོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་ཚོགས་པ་ནི་མཚང་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་ཚོགས་པ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འབྲས་བུ་ལྟ་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་རུང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཚོགས་པ་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །མ་ཚོགས་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་འདོད་ཆགས་རྗེས་དཔོག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་དཔེར་ན་ལུས་དང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་དབང་པོ་རྣམས་དང་བློ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། མདོ་ལས་ལུས་དང་འདོད་ཆགས་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྒྱུ་བདག་དང་བདག་གི་ལ་ངའོ་ངའིའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནི་དེ་ ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་འགལ་བ་བདག་ལ་སོགས་པར་ཤས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་མེད་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབའ་ཞིག་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྡོ་བའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གཏན་ཚིགས་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དུ་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཟློག་ན་གནོད་བ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྱི་མཐོང་བ་ལས་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་དབོག་པའི། གཏན་ཚིགས་ཤེས་པ་ཚད་ལྟར་སྣང༌། །ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་དང་འདྲ་ཞེ་ན། ཚིག་ལས་ཆགས་ཅན་ལ་སོགས་བཞིན། །གཡོ་བ་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གཡོ་བ་ནི་མཆུ་གཉིས་འགུལ་བ་སྟེ་དེ་ནི་སྨྲ་བའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་སྨྲ་བའི་ཚིག་འབྱུང་བ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་སྤྱི་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟེ། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལ་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་གང་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་ཤེ་ན། འདོད་ཆགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འཕངས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སྔ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །ཇི་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བར་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཞུགས་
Chinese
是标志，也就是从那产生的。什么时候同时期的一切被理解，那时就是因的推论，凡具有果的标志的，就是果的标志，并且是从那产生的，也就是通过那而来的。因为那个理由，在三种理证之外，没有其他的理证能使人理解。为什么呢？因为没有与它的自性及从它产生的事物具有标志，以及自性不相关联，如果没有，就不能确定不会发生。这个“以这个”的意思，是用味道来推测形状的解释。蚂蚁搬家，是它们带着卵搬到别处。鱼跳跃，是鱼在水中跳跃。等等这个词，包括闪电和青蛙鸣叫等等。推测下雨等等，在这里，“等等”这个词也包括风等等。因为如何推测它和因的法。就像在果的理证中说的是产生的一样。为了显示那个本身，所以说了“在那也”等等。蚂蚁搬家等等，在那也一样。下雨的因是现象变化唯一，这个“唯一”的意思是现象变化是下雨的唯一因，蚂蚁等等骚动等等，是搬家等等特征的因，这是按照顺序连接的。因此，从什么样的下雨的因的现象变化，推测出蚂蚁等等骚动的因，从而推测下雨。对于这个，只是推测可能性，而不是仅仅推测下雨，因为可能有阻碍而骚动。因此，即使原因集合，也不能推测结果，而仅仅是可能性而已。为了显示那些有智慧的人等等，哪些从原因不集合也能推测结果的，那些是完全背离道理的，所以说了“原因不集合”等等。不集合就是有缺陷。具有剩余的推论是不确定的，这是总结性的说法。为什么呢？因为没有能力。
English
It is a sign, which means it is born from that. When all things of the same time are understood, then it is the inference of the cause, and whatever has the sign of the effect is the sign of the effect and is born from it, that is, it comes through that. Because of that reason, there is no other reason that can make people understand besides the three types of reasoning. Why? Because there is no sign of its own nature and the things that arise from it, and there is no certainty that things that are not related to nature will not occur if they do not exist. The meaning of "by this" is the explanation of inferring shape from taste. Ants moving is them carrying eggs and moving elsewhere. Fish jumping is fish jumping in the water. The word "etc." includes lightning and frogs croaking, etc. Inferring rain, etc., here, the word "etc." also includes wind, etc. Because how to infer it and the dharma of the cause. It is said as if it were born in the reasoning of the fruit. In order to show that itself, it is said "also in that," etc. Ants moving, etc., is the same in that. The cause of rain is only the change of phenomena, the meaning of "only" is that the change of phenomena is the only cause of rain, ants, etc. commotion, etc., is the cause of the characteristics of moving, etc., which are connected in order. Therefore, from what kind of phenomenon change of the cause of rain, infer the cause of the commotion of ants, etc., thereby inferring rain. For this, only the possibility is inferred, not just the rain, because there may be obstacles and commotion. Therefore, even if the causes are assembled, the result cannot be inferred, but only the possibility. In order to show those wise people, etc., those who can infer the result even if the causes are not assembled, those are completely contrary to reason, so it is said "causes are not assembled," etc. Not assembled means defective. The inference with remainder is uncertain, this is a summary statement. Why? Because there is no ability.
Chinese
རིར་རོ། །这段的解释是，仅仅是因的集合等等。通过“仅仅”这个词，虽然不能完全通过果来推断，但如果可以通过因来推断，也只能通过集合来推断。因为没有集合就完全没有能力。比如，身体可以推断贪欲。这是举例说明。这段的解释是，例如身体和感官等等。身体、感官和心识是分开的。这个人具有贪欲等，因为他具有身体。因为他具有感官。因为他具有心识。像这样，从身体等可以推断贪欲等。等等这个词包括嗔恨和愚痴等。经中提到身体和贪欲只是为了方便说明。贪欲等的因不仅仅是感官等。为什么呢？因为贪欲等是以对我和我所的执着为先导的。哪些贪欲等是以执着为先导的呢？对于因，即我和我所，认为“这是我”、“这是我的”，这种执着存在于哪些事物中，就称它们为那些事物。所有烦恼生起之前都有不如理作意等等，这是在建立宗义。如理是指事物的不常、痛苦、无我等等，因为它与生起正确的见解相符。执持和专注这些就是如理。它既是那样，也是作意，所以是如理作意，即无我的智慧。与此相反，偏向于我等就是不如理作意，因为所有贪欲等过患生起之前都有它。身体、感官和心识难道不是贪欲等的因吗？如果它们不存在，那么
English
rir ro. The explanation of this is that it is only through the collection of causes, and so on. By the word "only," although one cannot infer entirely from the result, if one can infer from the cause, it can only be inferred through the collection. Because without the collection, there is absolutely no ability. For example, the body can infer desire. This is an illustration. The explanation of this is, for example, the body and the senses, and so on. The body, senses, and mind are separate. This person possesses desire, etc., because he possesses a body. Because he possesses senses. Because he possesses a mind. Like this, from the body, etc., one can infer desire, etc. The word "etc." includes hatred and ignorance, etc. The sutra mentions the body and desire only for the sake of convenient explanation. The cause of desire, etc., is not only the senses, etc. Why? Because desire, etc., is preceded by attachment to self and what belongs to self. Which desires, etc., are preceded by attachment? For the cause, namely self and what belongs to self, the attachment that thinks "this is me," "this is mine," whatever exists in those things, those are called those things. Before all afflictions arise, there is non-virtuous attention, etc., this is establishing the tenet. Virtuous attention refers to the impermanence, suffering, and selflessness of things, etc., because it is in accordance with the arising of correct view. Holding and focusing on these is virtuous attention. It is both that and attention, so it is virtuous attention, namely the wisdom of selflessness. The opposite of this, leaning towards self, etc., is non-virtuous attention, because all faults such as desire arise before it. Are the body, senses, and mind not also the cause of desire, etc.? If they do not exist, then
Chinese
如果说，因为没有见到贪欲的缘故。回答说，已经说了身体等是因。所谓“仅仅对于那些”，是指对于不如理作意和远离的人。为了要成立贪欲等，不顺品是无有贪欲等的石块等。对于那些，具有理证身体等成立，即使已经见到很多，如果反驳，因为没有能损害的有法，所以这个比量是具有余剩的。因此，会变成怀疑，但不是决定。正如刚才所说的那样，因为不是量，同样，仅仅因为在不顺品上没有见到理证，从见到总的果，而推断出特殊的因。理证的知识如同量。如同量一样显现，但是不决定，这是总结语。像什么呢？如从语言中有贪者等一样。通过“动摇和语言等”等来解释。动摇是两个嘴唇的动摇，那是在说话的时候必定会出现的缘故。通过“等”字，包括了除此之外，如说话时语言出现的变化等。普遍的想要说的是，仅仅是想要说，没有差别。对于哪些动摇等具有那个因，就称那些为那个。它的自性就是那个，因为那个缘故。如果说，想要说的那本身就是贪欲，那么因为想要，所以不会有丝毫损害。如果是那样，就是成立已经成立的，这是总结语。再说， 您怎么知道哪个是贪欲呢？说了“贪欲是”等。智者们说，贪欲是心的执着，对于常、乐、我、我所的行相的观察，由那个推动和产生，具有有漏法的所缘，是指以先前的取蕴为对境。如果说，对于离贪欲者，认为有慈悲等，那些也是因为缘众生，所以也进入了对我的观察，也进入了对众生的随顺贪着。
English
If it is said, because one has not seen attachment. The answer is, it has already been said that the body and so on are the cause. The so-called "only for those" refers to those who are not properly mindful and are separated. In order to establish attachment and so on, the opposite side is the absence of attachment and so on, such as stones. For those, the reason of having the body and so on is established, even if many have been seen, if refuted, because there is no valid proof that can harm it, this inference is with remainder. Therefore, it will become doubt, but it is not certain. Just as it was said just now, because it is not valid, similarly, just because the reason is not seen on the opposite side, from seeing the general result, one infers the special cause. The knowledge of the reason is like a valid proof. It appears like a valid proof, but it is uncertain, this is the concluding remark. Like what? Like those who have attachment from language and so on. It is explained through "shaking and language, etc.". Shaking is the shaking of the two lips, which is bound to occur when speaking. The word "etc." includes other changes such as the appearance of language when speaking. The general intention to speak is simply the intention to speak, without difference. Those shakings and so on that have that cause are called that. Its nature is that, because of that reason. If it is said that the intention to speak is itself attachment, then because of the intention, there will be no harm at all. If that is the case, it is establishing what has already been established, this is the concluding remark. Again, How do you know which is attachment? It is said "Attachment is" and so on. The wise say that attachment is the mind's clinging, the observation of the aspects of permanence, pleasure, self, and what belongs to self, which is driven and produced by that, having the object of contaminated dharmas, which refers to having the earlier aggregates of taking as the object. If it is said that for those who are free from attachment, it is thought that there is loving-kindness and compassion, those are also because they are directed towards sentient beings, so they also enter into the observation of self and so on, and they also enter into the following attachment to sentient beings.