Tibetan
་ཞེ་ན། དེར་ཆགས་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དེ་ལ་དེར་ཆགས་པ་སྟེ་བདག་གིར་ཆགས་པའོ། །བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པ་དེ་ལས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །ང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྣམ་པ་འགོག་པའོ། །ངའི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་འགོག་པ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་བདག་གི་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ། །འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ཉིད་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་འཛིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པར་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པའི་ཆགས་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་མེད་དེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པ་མེད་པ་ཅན་ཏེ། མི་མཐུན་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བར་མའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་གནོད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཉེ་བར་གནོད་པ་སྟེ། འཚེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་འགོག་པར་བྱེད་པ་མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་འགལ་བར་གནས་པ་མི་མཐུན་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དག་གིས་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་དེས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་སྐྲུན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིགས་མཚུངས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་གོམས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་ བ་དང༌། དེའི་བག་ཆགས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་སྟེ་མ་རིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་མ་རིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་གཞན་ལས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྤངས་པ་ན་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ན་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཏི་མུག་དེ་ནི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཉེས་པའི་བྱེད་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཉེས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཉེས་པའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་དང་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ན་འགྱུར་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་བསྟན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ངང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚོགས་དུ་མ་ལས་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཏི་མུག་དང་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ན་ཡང་གཙོ་བོ་གཟུང་ནས་གཏི་མུག་དང་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཏི་མུག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཞིང་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གཏི་མུག་དང་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་གཉི་གའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་ནི་རེ་རེ་བསྟན་པ་སྟེ། ལ་ལར་གཏི་མུག་དང་ལ་ལར་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཛེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཆད་པ་པོ་མཁས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གཏི་མུག་གི་སྒྲ་དང་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་སྒྲ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་གཅིག་ གིས་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་པས་གཙོ་བོ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཡང་ཉེས་པ་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དེ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་ཅིང་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ
Chinese
如果这样，就说了“执著”这个词。对于那些对“我”和“我的”显现执著的境，就称为“执著”，也就是执著于“我的”。从对“我”和“我的”的执著中产生嗔恨等等，这是次第。用“不是我”等等来解释。“不是我”是遮止“我”的相状。“不是我的”是遮止“我的”的相状，就像无我相和无我的相状中的补特伽罗一样。“没有执著”是指对于“我”和“我的”以及随之而执著的遍计所执的执著是完全的执著，没有它，对于某些境也没有执著。没有随之执著，也就是对于“我”和“我的”等等没有执著，对于某些境也没有嗔恨，因为没有随之执著的缘故。如果问怎样，就说了“我和”等等。对于“我”和“我的”没有近害，也就是没有不和合而住的状态，对于中间的方面没有它，也就是没有嗔恨的缘故。 “断除近害”是指，执著于“我”和“我的”是近害，断除任何损害和遮止损害，对于朋友的方面没有它，也就是没有嗔恨的缘故。然而，对于成为执著于“我”和“我的”的境，凡是存在着不和合而住的不和合，那里就有嗔恨，因此，没有执著于“我”和“我的”就没有嗔恨。因此，用“因此”等等来作总结，因为什么缘故是那样，因此，那些也，用“执著于我的会生起贪著”这样来转变词句并连接。贪著会生起和制造嗔恨等等。然而，如果问“我见”和“我所见”的因是什么？就说了“相状相似”等等。同类是“我见”本身，因为它串习，从无始时以来反复地生，并且从它的习气中生起的“我见”会生起“我所执”。因此，一切烦恼都是
English
If so, the term "attachment" is mentioned. For those objects that are manifestly attached to "I" and "mine," it is called "attachment," which is attachment to "mine." From attachment to "I" and "mine," hatred and so on arise, and this is the order. It is explained by "not I" and so on. "Not I" is the negation of the aspect of "I." "Not mine" is the negation of the aspect of "mine," like the person in the aspect of no-self and the aspect of no-mine. "No grasping" means that the fully imputed grasping that grasps at "I" and "mine" and what follows it is complete grasping. Without it, there is no attachment to some objects. There is no subsequent attachment, that is, there is no attachment to "I" and "mine" and so on. There is also no hatred for some objects, because there is no subsequent attachment. If asked how, it is said "I and" and so on. There is no near harm to "I" and "mine," that is, there is no state of dwelling in disharmony. For the intermediate side, there is no it, that is, there is no hatred. "Destroying near harm" means that grasping at "I" and "mine" is near harm. Whatever harm there is, it destroys and prevents it. For the side of friends, there is no it, that is, there is no hatred. However, for that which has become an object of attachment to "I" and "mine," wherever there is disharmony dwelling in disharmony, there is hatred. Therefore, without attachment to "I" and "mine," there is no hatred. Therefore, it is concluded with "therefore" and so on. Because of what reason it is so, therefore, those also, by transforming the words and connecting them with "grasping at mine will generate attachment." Attachment will generate and create hatred and so on. However, if asked what is the cause of "view of self" and "view of what is mine?" It is said "similar in aspect" and so on. The same kind is the "view of self" itself, because it is accustomed to it, and it arises again and again from beginningless time, and the "view of self" that arises from its habit will generate "grasping at what is mine." Therefore, all afflictions are
Chinese
是从我执中产生的。经部宗认为，我执本身就是无知，即无明。因为如此，我执本身就是无明。贪欲等罪过的主要原因是愚痴。经中说，一切烦恼都以无明为因。其他经中说，罪过的因是我执。为什么呢？因为断除了它，即断除了我执，就能断除罪过。佛陀世尊说，愚痴是罪过的因，是罪过的制造者。为什么呢？因为没有愚痴，即远离无知，罪过就不会产生。在其他方面，我执被认为是罪过的因。如果愚痴和我执的因是相同且是主要的，那么就不是仅仅指转变的因。为什么呢？因为从根源和对境不如理作意的众多集合中产生的罪过，与愚痴和我执单独产生是相违背的。因此，即使有其他原因，也应理解为抓住主要原因，愚痴和我执才被认为是原因。如果愚痴是不同的，我执也是不同的，并且它们都是主要的，那么，如果愚痴和我执都是主要的，那么就是分别指出的，即有时指愚痴，有时指我执，这是词句的含义。不是依赖于美，这是说不是展示讲解者本身是智者，这是词句的含义。当它们的自性没有区别时，愚痴的词语和我执的词语这两种，也是用一个意思以不同的名称来表示，因此与主要原因没有矛盾。我执是主要原因，也是因为它是罪过的近取因。这一点在前面已经指出，并且将在第二品中阐述。我执。
English
It arises from the view of the perishable collection. The Sautrāntika school believes that the view of the perishable collection itself is ignorance, that is, ignorance. Because of this, the view of the perishable collection itself is ignorance. The main cause of faults such as attachment is delusion. The sūtra says that all afflictions are caused by ignorance. Other sūtras say that the cause of faults is the view of the perishable collection. Why? Because when it is abandoned, that is, when the view of the perishable collection is abandoned, faults can be abandoned. The Buddha, the Blessed One, said that delusion is the cause of faults, the maker of faults. Why? Because without delusion, that is, without ignorance, faults will not arise. In other respects, the view of the perishable collection is considered to be the cause of faults. If the cause of delusion and the view of the perishable collection are the same and are the main cause, then it is not merely referring to the cause of transformation. Why? Because the faults that arise from the many collections of faculties and objects that are not properly attended to are contradictory to delusion and the view of the perishable collection arising alone. Therefore, even if there are other causes, it should be understood that grasping the main cause, delusion and the view of the perishable collection are considered to be the cause. If delusion is different and the view of the perishable collection is also different, and they are both the main cause, then if delusion and the view of the perishable collection are both the main cause, then they are pointed out separately, that is, sometimes delusion is pointed out and sometimes the view of the perishable collection is pointed out, this is the meaning of the words. It is not dependent on beauty, this is to say that it is not showing that the explainer himself is a wise person, this is the meaning of the words. When their nature is not different, the words of delusion and the words of the view of the perishable collection, both of these, are also expressed with one meaning in different names, therefore there is no contradiction with the main cause. The view of the perishable collection is the main cause, also because it is the proximate cause of faults. This has been pointed out earlier and will be explained in the second chapter. The view of the perishable collection.