Tibetan
།ལས་ནི་འདེགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱི་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་གཏོགས་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་སྤྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྫས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ལུང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་འོག་ནས་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཉིད་དོ། །གང་དག་ཅེ་ན། དཔེར་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌།། དེ་དག་ནི་གང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དངོས་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལུང་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ཕྱིས་ཚད་མ་ཁས་ལེན་པ་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་གཞག་ནས། སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཁྱད་པར་དཔྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ལུང་ལ་ལྟོས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། ལུང་ལ་ལྟོས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ནས། དེ་སྤངས་པ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་དང་མེ་ལ་སྤྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབབ་སྟེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཀྱིས་སྡིག་བ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་མེ་ལ་མར་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིན་སྲེག་བྱས་པས་སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཟ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་སྡིག་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པའི་ཉེ་པར་ལེན་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་གནོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བད་ཀན་ཅན་གྱི་ནད་ལ་མངར་བ་དང་བསིལ་བ་དང་སྣུམ་པའི་རྫས་དག་གནོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དང་དམིགས་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ངེས་པའི་གནོད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཚིག་དེ་ནི་མི་སླུ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་སླུ་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཚིག་མི་སླུ་བ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ བས་ན་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་བྱུག་པའི་བློ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་དོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་ན། འདིའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆད་པ་ལ། དེ་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོད་པ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཅན་དེ་དང༌། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འབྲེལ་པ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གོ་བར་བྱ་བ
Chinese
业是指举起等等。总的是指存在本身和牛等等。等等的词语是指区分等等。除了蓝色等等的境之外，其他不是现量存在的，因为除了它之外，没有不可见的缘故，并且总的不是现量本身，这已经说过了。物质等等也将在第三品中阐述。由事物力量而进入的随行比量是不依赖于圣教的比量，对于那些认为它是其境者来说，会像那样转变，成为比量的境。认为它是其境的比量所损害的是，例如说了“例如”等等，那也将在下面第二品中阐述。不是比量所量的那些，会像那样转变，即不是比量所量的自性。哪些呢？例如说了“例如我”等等，等等的词语是指自在和自在天等等。那些没有任何可以成为比量所量的征相。暂时不是自性之相，因为它的自性本身是要证成的自性之故。也不是果之相，因为常法的果是不容许的缘故。 以事物力量而进入的二种量，在圣教完全清净之时，后来安立承许量的论典的法性之后，因为前后相违的比量之故。何时进入分别差别之时，那时是依赖于圣教的比量，是说依赖于圣教的比量没有损害的场合。那没有损害又是怎样的呢？例如说了“贪欲”等等，贪欲等等的体性，即承许贪欲、嗔恨和愚痴的自性为非法，以及从那产生的，即承许由贪欲等等所引发的身语之业为非法之后，舍弃它，即为了消除那非法，沐浴和火供等等，以及认为通过河阶的沐浴可以灭尽罪业。
English
Action refers to lifting and so on. The general refers to existence itself and cows, etc. The word 'etc.' refers to distinctions, etc. Other than objects such as blue, etc., nothing else exists as direct perception, because other than that, there is no invisibility, and it has already been said that the general is not direct perception itself. Substances, etc., will also be explained in the third chapter. Inference that enters by the power of things is inference that does not rely on scripture. For those who consider it to be its object, it will transform in that way, becoming the object of inference. What is harmed by inference that considers it to be its object is, for example, saying 'for example,' etc., which will also be explained in the second chapter below. Those that are not to be inferred will transform in that way, that is, the nature of not being inferred. What are they? For example, saying 'for example, self,' etc., the word 'etc.' refers to the chief and Ishvara, etc. Those have no sign whatsoever that could become the object of inference. For the time being, it is not the sign of nature, because its very nature is the nature to be proven. Nor is it the sign of result, because the result of permanent things is not permissible. When the two kinds of valid cognition that enter by the power of things, at the time when the scriptures are completely pure, later establish the dharma of the treatises that accept valid cognition, because of the inference that contradicts before and after. When one enters into the analysis of distinctions, at that time it is inference that relies on scripture, which is the occasion of saying that inference that relies on scripture is without harm. What is that absence of harm like? For example, saying 'desire,' etc., the nature of desire, etc., that is, accepting the nature of desire, hatred, and ignorance as non-dharma, and what arises from that, that is, accepting the actions of body and speech caused by desire, etc., as non-dharma, and then abandoning it, that is, bathing and fire offerings, etc., in order to eliminate that non-dharma, and believing that sins can be exhausted through bathing on the steps of a river.
Chinese
并且，没有教导过为了什么而焚烧火和酥油等，从而罪业得以穷尽等等。等等的词语包括断食等。这样一来，沐浴等不能使罪业退转，因为与罪业的近取爱欲等没有相违。如果某事物不损害某事物的因，那么它就不是该事物的损害者。例如，对于患有黏液病的人来说，甜味、凉味和油腻的物质等不是损害者。沐浴等不损害罪业的因，这是一种普遍的矛盾和目标。刚刚所说的现量和比量两种可以完全断除，完全断除的、具有确定无害性质的清净是不欺骗的。罪业穷尽的词语与不欺骗相同，就像现量和比量能够完全断除不欺骗的意义一样，罪业穷尽的不欺骗的词语也是非常隐蔽的，因为它是罪业穷尽的满足。因此，导师说，从不欺骗意义的、具有罪业穷尽词语性质的征相中产生的智慧就是比量。在哪个境上呢？回答说，在此隐蔽的境上。所谓此论的隐蔽，是指非常隐蔽的境，也就是行境。而且没有机会，因为其他方式无法进入非常隐蔽的境。如果有进入的机会，那就那样进入。像那样变成等等是遮断。所谓彼和此，这两个总称词是遮断和接近的词语。也就是说，导师陈那所教导的比量，以及我们通过关系和随顺方便等所要分析的这个，是这样显示的。正因为如此，才说了像那样变成，意思是具有关系等功德。应当通过现量和比量来理解。
English
Furthermore, it has not been taught that sins are exhausted by burning fire and ghee, etc., for the sake of something. The word 'etc.' includes fasting, etc. Thus, bathing, etc., does not prevent sins, because there is no contradiction with the close attachment to sins, such as desire. If something does not harm the cause of something, then it is not a harm to it. For example, for a person with mucus disease, sweet, cool, and oily substances are not harmful. Bathing, etc., does not harm the cause of sin, which is a universal contradiction and aim. The two types of direct perception and inference just mentioned can completely cut off, and the purity of the nature of certainty and harmlessness that is completely cut off is not deceptive. The words of the exhaustion of sins are the same as non-deception, just as direct perception and inference can completely cut off the meaning of non-deception, the words of non-deception of the exhaustion of sins are also very hidden, because it is the satisfaction of the exhaustion of sins. Therefore, the teacher said that the wisdom arising from the sign of the nature of the words of the exhaustion of sins, which is the meaning of non-deception, is inference. In which realm? The answer is, in this hidden realm. The so-called hiddenness of this treatise refers to the very hidden realm, that is, the realm of practice. Moreover, there is no opportunity, because other methods cannot enter the very hidden realm. If there is an opportunity to enter, then enter in that way. Becoming like that, etc., is a cutoff. The so-called 'that' and 'this,' these two general terms are words of cutoff and closeness. That is, the inference taught by the teacher Dignāga, and what we are going to analyze through relationship and expedient means, etc., is shown in this way. That is why it is said to have become like that, meaning to have the qualities of relationship, etc. It should be understood through direct perception and inference.