Tibetan
སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲས་དོན་གོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་པ་ནི་གཞན་དེའི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲ་ཚད་མ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་གང་འདི་ཡིད་ཆེས་ཚིག་ནི་མི་སླུ་བ་སྤྱི་ལས་ཏེ་གང་དང་གང་ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཚིག་དེ་དང་དེ་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཉེས་པར་ཟད་པའི་ཚིག་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཡང་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཚིག་ནི་མི་སླུ་བ་སྤྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུང་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་ཁས་བླངས་ལ་གནོད་པར་སྨྲས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། འདི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དངོས་སུ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་ལུང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་འདི་ལུང་གི་ཚད་མལ་མ་བརྟེན་པར་གཞག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་སྟེ། ལ་ལ་དག་གིས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །འཚོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ལྡོག་པའི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་འཇུག་པའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ངན་སོང་ཆེན་པོ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་གི་ལུང་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཚད་མ་གཞན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གནོད་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་གང་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་གནོད་པ་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ན་དེ་ཡོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡོད་པ་ལ་འགལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལུང་གི་དབང་གིས་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེ་བས་ན། འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་འདི་ལྟར་ལུང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་བརྟགས་ནས་ཚད་མར་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཐབས་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་མ་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང༌། དག་གི་ཚིག་དོན་འབྲེལ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངག་གི་སྒྲ་དང་གཞི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ངག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་དབང་བྱས་མིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ངག་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་དོན་གཅིག་ལ་སྡུད་པ་སྟེ། འཕྲོད་པར་བྱེད་པ་དེས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་ཏེ། སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངག་རྣམས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་བསྡུར་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། སེའུ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེའུ་བཅུ་དང༌། ཁུར་བ་དྲུག་དང་འཁར་གཞོང་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ངག་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་དོན་གཅིག་ལ་བསྡུར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཆད་པ་པོ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་མི་མཐུན་པ་སྟེ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཐབས་ནུས་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐབས་ནུས་པ་མེད་པ་ཅན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་གང་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ
Chinese
如是说。如果说即使不依赖于意义，声音也能理解意义，那么就说了“不依赖于意义的”等等。将词语组合为：具有不依赖于该事物的自性的声音的本质的事物存在于何处。将“不依赖于什么，就不是理解其他事物”这样组合。如果声音本身不是外在事物的量，然而，凡是可信的言辞，都是从不欺骗的共相而来，即凡是过失已尽的言辞，都是不欺骗的。例如，“一切有为法都是刹那的”等等。对于极其隐蔽的意义，这也是过失已尽的言辞。因此，如果说这也是不欺骗的，那么，过失已尽的言辞是从不欺骗的共相而来的比量。如此，阿阇梨的教证就被说成是对外在事物的比量。以“如何”等等，驳斥了所立宗。以“此补特伽罗”等等来回答，这样说：阿阇梨并没有直接说教证本身就是量，从而说教证是比量，而是考虑到补特伽罗的进入而作出的开示。因为想要进入的补特伽罗，不能不依赖于教证的量而安立。为什么呢？对于那些果不是显现的隐蔽事物，某些人以进入和返回来相应地组合。因为通过生存等等的心之差别返回，而获得天界等等的果的巨大利益，并且通过损害等等的心等等的差别进入，而听到地狱等等的恶趣的巨大痛苦。对于此，如果也没有以事物之力进入的成立他者的量，那么，什么样的教证会不依赖而进入其他量，并且也没有损害，又依赖于什么呢？既然没有损害，那么就说了“存在于彼”等等，如是宣说的进入和返
English
It is said. If it is said that even if it does not depend on the meaning, the sound can understand the meaning, then it is said "not depending on the meaning" and so on. Combine the words as: where does the thing that has the nature of sound that does not depend on that thing exist. Combine "what does not depend on something is not to understand other things." If the sound itself is not the measure of external things, however, all credible words come from the non-deceptive commonality, that is, all words that have exhausted faults are non-deceptive. For example, "all conditioned things are momentary" and so on. For extremely hidden meanings, this is also a word that has exhausted faults. Therefore, if it is said that this is also non-deceptive, then the word that has exhausted faults is an inference from the non-deceptive commonality. Thus, the teacher's teachings are said to be inferences about external things. With "how" etc., the established tenet is refuted. With "this person" etc. to answer, saying: The teacher did not directly say that the teaching itself is a measure, thus saying that the teaching is an inference, but it is shown in consideration of the entry of the person. Because the person who wants to enter cannot be established without relying on the measure of the teaching. Why? For those hidden things whose fruits are not manifest, some people combine entry and return accordingly. Because by returning through the differences of mind such as survival, one obtains great benefits from the fruits of heaven etc., and by entering through the differences of mind such as harm, one hears great suffering from evil destinies such as hell. For this, if there is also no measure of establishing others that enters by the power of things, then what kind of teaching will enter other measures without relying on it, and there is no harm, and what does it rely on? Since there is no harm, then it is said "exists in that" etc., as declared, entry and return
Chinese
因为在行为上，想要和不想要果实之间没有看到矛盾的缘故。因此，如果想要通过教证的力量进入，那么，如果有要进入的事物，就应该像这样，在完全考察教证之后进入。论师考察教证后，如实宣说了。并非所有的论典都以完全考察为前提，然而，在“那也是”等等之中。“那也是”指的是论典。因为词语的意义相互关联，所以是关联；为了要证成，能力是与能证成果实的途径相一致的方法，那就是以一致的途径；关联也是那样，也是不一致的途径，因此，被称为是以差别来概括的。其他一些人说，关联的词语是以能控制的因的边际为特征的。也就是说，“没有纯粹的词义关联”，应该理解为能控制是成立的。这样一来，就与言语的声音在基础上相一致了。如果确实是那样，那么人的意义就是表达者的时候，言语就是通过完全考察而被控制的。与如上所说的自性不同的其他事物，不是通过完全考察而被控制的。关联是通过“是”等等来解释的。言语通过主要和非主要的本身，将成立、破斥和中立的事物聚集在一个意义上，通过适合来利益，也就是说，显示出来，这就是言语的关联。如果问哪些是不可比较的，那么就提到了“十个苹果”等等。 十个苹果，六个梨子，碗，皮革，肉，像这样等等的言语。那些在同一个意义上是不可比较的，因为它们互不关联。如果不是那样，也就是说，如果本身就是关联，那么解释者，也就是论典的作者，不一致，也就是说，表达没有关联本身就会显现出来。人想要果实，对于哪个果实没有方便能力，那就是没有方便能力者。哪个论典具有那样的果实，那就不值得为了研究而恭敬了。那
English
Because in action, there is no contradiction seen between wanting and not wanting the fruit. Therefore, if one wants to enter through the power of the scriptures, then, if there is something to enter, one should enter like this, after fully examining the scriptures. The teacher, after examining the scriptures, truthfully declared it. Not all treatises are based on complete examination, however, in "that also" etc. "That also" refers to the treatise. Because the meanings of the words are interconnected, it is a connection; in order to prove it, the ability is the method that is consistent with the means of proving the fruit, that is the consistent method; the connection is also like that, and it is also an inconsistent method, therefore, it is called being summarized by the difference. Others say that the word connection is characterized by the edge of the controlling cause. That is, "there is no pure word meaning connection", it should be understood that being able to control is established. In this way, it becomes consistent with the sound of speech on the basis. If it is indeed like that, then when the meaning of the person is the expresser, the speech is controlled by complete examination. Other things that are different from the nature mentioned above are not controlled by complete examination. Connection is explained by "is" etc. Speech, through the principal and non-principal itself, gathers the things to be established, refuted, and neutral on one meaning, benefits through suitability, that is, shows it, this is the connection of speech. If you ask which are incomparable, then "ten apples" etc. are mentioned. Ten apples, six pears, bowl, leather, meat, words like this etc. Those are incomparable in the same meaning, because they are not related to each other. If it is not like that, that is, if it is a connection itself, then the interpreter, that is, the author of the treatise, is inconsistent, that is, expressing no connection itself will appear. A person wants fruit, for which fruit there is no convenient ability, that is the one without convenient ability. Which treatise has such a fruit, then it is not worthy of respect for research. That