Tibetan
བུ་བསྟན་པ་ཏེ། རྒྱུ་དང་པོ་དེའི་ཕྱི་མ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུའི་ཚད་མ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མེད་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་བཀག་པར་གྱུར་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཞིག་གིས། །དེ་མེད་པ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་དེ་ལྟར་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རྟགས་ཅན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་འདོད་པ་འདིའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཞིག་གིས་ཏེ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བས། དེ་མེད་པ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འདི་མེད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གོ་བར་བྱེད་པ་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཞིག་ལས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་ལས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགག་པ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མི་དམིགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའམ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ལས་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའམ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པར་བྱེད་དེ། །དེ་མེད་པར་མ་གྲུབ་ན་སྟེ། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་ན་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པར་མ་བརྗོད་དམ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པ་གྲུབ་ཅེ་ན། ལེན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྐལ་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི། སྣང་བ་ལ་ནི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པས་མ་བསྐལ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ དངོས་པོ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཡོད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་དག་གི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པར་ནི་འགྱུར་བ་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱུ་གཞན་མ་ཚང་བ་དེ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ན་སྟེ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་དངོས་པོའོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པས་མ་བསྐལ་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ན། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་གིས་འཛིན་པ་པོའི་དབང་པོ་དེས་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་སྣང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མ་ཚང་བ་གཟུང་ངོ༌། །གགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུར་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་ཡོད་ན་དམིགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་ངེས་པ་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་རིགས་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ལ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་དག་མེད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་འགལ་བ་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དང་འགལ་བ་དམིགས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དང་འགལ་བ་ག
Chinese
子（བུ་）教法是，最初的因的后续也都是果，就这样进行称谓的。如果以某些因的量成立了无有，那么它的果，即因被遮止的果是有，这并非是必然的。这是，如果以某些理证，它无有则会了知。这句偈颂的一部分将要解释，这是为了显示想要成立的。未显示的对境不是那样需要观察的，如果因不存在，果也并非必然不存在，因为没有因，事物不可能产生，仅仅是为了显示这个。这也在之前立即说过了。意义的，等等，对于意义，即具有周遍性质的特征，要成立无有，自性不可见也是，周遍者不可见也是成立无有的情况。自性本身的，等等，所解释的某些，是指周遍者不可见。如果周遍者不可见，那么周遍的对象，即想要成立的这个自性成立时，就会成为量。如果以某些理证，即自性不可见，它无有则会了知。如果，等等，是为了解释意义，即如果这个因成立了无有。周遍者的自性，从某些理证中会变为无有。因为从可见的相状变为不可见。这样，对于遮止，能了知的理证不仅仅是不可见。因或周遍者，从能了知的理证中成立为无有，因此按照顺序，果或周遍的对象也会遣除。如果它没有成立为无有，即因和周遍者没有成立，那么对于果和周遍的对象遣除也会有怀疑。这也应当看作是如上所说的显示对境的成立无有。如果自性无有本身要
English
The son's (བུ་) teaching is that the subsequent of the initial cause are also effects, and that is how it is termed. If non-existence is established by some valid means of cause, then its effect, that is, the effect of the cause being blocked, is not necessarily existent. This is: if by some reason, its non-existence will be understood. A part of this verse will be explained, this is to show what is intended to be established. The unshown object is not to be observed in that way, even if the cause does not exist, the effect is not necessarily non-existent, because without a cause, things cannot arise, this is merely to show this. This has also been said immediately before. The meaning of, and so on, for the meaning, that is, the characteristic of having pervasive nature, to establish non-existence, self-nature being invisible is also, the pervader being invisible is also the case of establishing non-existence. The self-nature itself, and so on, some of what is explained refers to the invisible pervader. If the pervader is invisible, then when the object to be pervaded, that is, the self-nature of what is intended to be established, is established, it will become a valid means. If by some reason, that is, self-nature being invisible, its non-existence will be understood. If, and so on, is to explain the meaning, that is, if this cause is established as non-existent. The self-nature of the pervader will become non-existent from some reason. Because it changes from the aspect of being visible to being invisible. Thus, for negation, the reason that can be understood is not merely invisibility. The cause or pervader is established as non-existent from the reason that can be understood, therefore, in order, the effect or the object to be pervaded will also be eliminated. If it is not established as non-existent, that is, if the cause and the pervader are not established, then there will also be doubt about eliminating the effect and the object to be pervaded. This should also be seen as establishing the non-existence of the object of display as mentioned above. If self-nature itself is to be
Chinese
难道没有说过，在需要成立（事物）不存在的情况下，不现见本身就是 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramāṇa，量）吗？如果这样，那么如何从不见瓶子等事物的自性中成立不存在呢？说了“取而可见”等。对于被劫夺的处所本身，自性不现见不是 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramāṇa，量），对于显现来说，是，这是总结的意思。这个“显现”表示没有被自性等劫夺。具有这种形态的事物，就是不现见存在的无有事物，也就是可以了知存在。什么时候呢？当不见的因不可能发生时，不见的因，也就是其他因不齐全时，不可能发生时，也就是现见的其它条件聚合时。用“如果”等来解释，因为自己能理解和认识，所以是事物。如果自性等没有被劫夺，变成了自性的差别，那么自己会如实执持，哪个以哪个执持者的根识，就会变成现见本身。这解释了“显现”这个词。也就是如前所说的事物，具有能障碍见的作用，具有损害产生 विज्ञाना（vijñāna，识， विज्ञान，vijñāna，识）之因的作用。“障碍”等词中的“等”字，表示不齐全。没有障碍等，也就是现见的条件存在时。只会变成现见，不会变成其他形态。这样，就能确定没有变成瓶子的不现见。为什么呢？因为会变成那样，如果具有现见的 लक्षण（lakṣaṇa，相， लक्षण，lakṣaṇa，相），就不会对现见产生错乱。当确定这个本身没有自性时，就应该用“不见者”等来合理论述这个理由。对于需要成立什么呢？对于没有因和差别者的需要成立也一样。如果存在相违的事物。在“事物相违存在也”等中，“也”字要和其他次第结合，要理解为如果现见和它相违也一样。需要成立不存在的事物，和它相违的
English
Was it not said that non-perception itself is प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण, pramāṇa, measure) when it is necessary to establish the non-existence (of something)? If so, how is it established that non-existence arises from the non-perception of the nature of things such as a pot? It is stated, "visible to take," etc. For the very place that is robbed, non-perception of its own nature is not प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण, pramāṇa, measure), but for appearance, it is, which is the meaning of summarizing. This "appearance" indicates that it has not been robbed by its own nature, etc. A thing with such a form is a non-existent thing where non-perception exists, that is, existence itself can be understood. When is it? When the cause of non-seeing cannot occur, the cause of non-seeing, that is, when other causes are not complete, when it is impossible to occur, that is, when other conditions of perception are assembled. It is explained by "if," etc., because it can understand and recognize itself, so it is a thing. If its own nature, etc., has not been robbed, and it becomes a distinction of its own nature, then it will hold itself as it is, and whichever sense organ of the holder holds it, it will become perception itself. This explains the word "appearance." That is, the thing as described above has the function of obstructing seeing, and has the function of harming the cause of producing विज्ञाना (vijñāna, consciousness, विज्ञान, vijñāna, consciousness). The word "etc." in "obstacle," etc., indicates incompleteness. There is no obstacle, etc., that is, when the conditions of perception exist. It will only become perception, not other forms. In this way, it can be determined that there is no non-perception that has become a pot. Why? Because it will become like that, if it has the लक्षण (lakṣaṇa, characteristic, लक्षण, lakṣaṇa, characteristic) of perception, there will be no confusion about perception. When it is determined that this itself has no self-nature, then this reason should be reasonably discussed by "non-seers," etc. What needs to be established? It is also the same for what needs to be established without cause and distinction. If there are contradictory things. In "things contradictory also exist," etc., the word "also" should be combined with other sequences, and it should be understood as if seeing something contradictory to it is also the same. What needs to be established as non-existent, and what is contradictory to it