Tibetan
་སྨོས་ཏེ། སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཚད་མ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་སྤོང་ངོ༌། །སྲིད་པའི་ཚད་མ་དེ་ཡང་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་སེམས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གཟུང་བ་ན་དེ་ཡང་གཟུང་བར་འགྱུར་ན་གང་བཟུང་བ་ན་གང་མ་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ལ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་ཡོད་ན། དེ་དག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་དོན་གྱི་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་བྱེད་ན། མི་སྣང་བ་དེ་བས་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། བསྐལ་པའི་དོན་འདས་མ་ཐག་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སོ། །དོན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞུང་གི་རིམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པའི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་མེད་པ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ངེས་པར་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་བའི་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྩམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་དེ་དག་ནི་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པས། དེ་མེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་
Chinese
无需赘言。断绝在任何情况下都是不合理的。因为心离贪欲和全知者有可能是可靠的，所以不应断绝。存在的可靠性将在第二章中得到证实。虽然如此，但如果布施和避免伤害的心具有增上生的自性，那么在抓住它们时，它们也会被抓住。如果抓住某些东西而没有抓住某些东西，那就不可能是它的自性。因为那是有害的可靠性。如果神本身的特殊性等存在，并且它们无疑地做了一些事情，那么不显现的事物因为不做事情，所以不是存在本身，那就会变成有害的可靠性吗？因此，说了“因此”等等。“因此”是为了总结。“此处”是为了确定地抓住，即从过去不久的时代的事情中。在某个事物或自己的本质上，应该按照经典的顺序适当地结合。对于布施等心的一些自性，没有知识是不成立的。为什么呢？因为没有清晰的显现。因为在体验那个境时，没有能力确定地产生被抓住的自性的本质。因为自性等在某个时代的事情上没有产生知识的果，所以没有知识是不成立的。为什么没有果呢？说了“原因们是”等等。原因们无疑地不会在任何时候都为所有的人发起被抓住的自性，即知识的果。这是确定的。自性等那些时代不是空无意义的，因为不是此岸可见的境，所以做着事情。说了“仅此而已”是因为如上所说的没有知识。不是使它不存在，即不是超越感官的神本身的特殊性和增上生的原因等自性的特殊性。
English
Needless to say. Severance is not reasonable in all cases. Since it is possible that the mind is free from desire and that the omniscient one is reliable, it should not be severed. The reliability of existence will be proven in the second chapter. Although it is so, if the minds of giving and refraining from harm have the nature of higher birth, then when they are grasped, they will also be grasped. If something is grasped and something is not grasped, then it cannot be its nature. Because that is harmful reliability. If the particularities of the gods themselves, etc., exist, and they undoubtedly do something, then is it that the invisible things, because they do not do things, are not existence itself, and that would become harmful reliability? Therefore, it is said, "Therefore," etc. "Therefore" is to summarize. "Here" is to grasp definitely, that is, from among the things of the immediately past era. In some thing or one's own essence, it should be appropriately combined according to the order of the scriptures. For some nature of the mind of giving, etc., it is not established that there is no knowledge. Why? Because there is no clear manifestation. Because in experiencing that realm, there is no ability to definitely generate the essence of the grasped nature. Because the nature, etc., do not produce the fruit of knowledge in some matter of the era, it is not established that there is no knowledge. Why is there no fruit? It is said, "The causes are," etc. The causes undoubtedly will not at any time initiate the grasped nature, that is, the fruit of knowledge, for all people. This is certain. Those eras of nature, etc., are not empty of meaning, because they are not the realm visible on this shore, so they are doing things. It is said, "Only this much" because there is no knowledge as stated above. It is not making it non-existent, that is, it is not the particularity of the gods themselves beyond the senses and the particularity of the nature such as the cause of higher birth.
Tibetan
དག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལོག་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པ་ཉིད་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དག་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཡང་ལ་ལར་མཐོ་བ་དང་དམན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གོམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཅན་དག་མངོན་པར་གསལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། ། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ལས་སྲིད་པའི་ཚད་མ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་གི་དུས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་ཚད་མ་མངོན་པར་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དག་ལ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའམ། རིམས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བསྐལ་པ་དག་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་ཅན་གྱི་ཡང༌། མེད་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བསྐལ་པའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མར་མི་བརྗོད་ཀྱི། རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རང་བཞིན་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་དག་ནི་འགའ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་ངེས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་མ་བསྟན་པའི་ཡུལ་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་ནུས་ཏེ། ཆ་འདི་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་དག་ལ་རང་བཞིན་མི་དམི
Chinese
因为没有清净，仅仅是现量和比量颠倒，与不存在本身并不相违。如前所说，对于超越感官者，不能证明没有能知者。为什么呢？因为有些是依次显现的。例如，无论如何，在某些情况下，由于高低之分，即使不能确定所见之自性，但由于显现等现象的出现，所以确定所见。例如，六种等习气之物。同样，对于布施等一切，也应认为能产生极度显现者是显现的。 从瑜伽修行中，将阐述存在的量。同样，有些种子和果实没有造作，在其他时间，果实的量显现明显，同样也应考虑超越感官者。例如，对于某些相似者，产生具有我之境的知识，或者产生瘟疫等果。因此，对于劫来说，不见自性并非不存在，也不是能成立者，也不是不见果。为此，为了说明不见因是成立不存在者，在“不见因”等中，“不见因”即不见因是果，自性是劫之有，不存在本身是成立者。以“自己的体性”等来解释，对于要成立劫之境的体性不存在，不见自性本身不是量，唯有不见因才是量。难道不是因为不见因本身不能确定劫之境吗？因为自性等与劫一起作用，不能确定因和果的实物本身。这是真实的，但为了仅仅了知未指示之境的不存在，可以仅仅指示无因，自性等劫之果也必然不会改变。仅仅以这一部分来陈述因。因此，说了“总的什么”等，例如，对于劫来说，不见自性
English
Because there is no purity, merely the reversal of direct perception and inference does not contradict non-existence itself. As previously stated, it is not possible to prove that there is no knower for those who transcend the senses. Why? Because some are successively manifest. For example, in any case, in some cases, due to the distinction between high and low, even if the nature of what is seen cannot be determined, the seen is determined because of the appearance of phenomena such as manifestation. For example, objects accustomed to the six elements, etc. Similarly, for all things such as generosity, it should also be considered that those who can produce extreme manifestation are manifest. From the practice of yoga, the measure of existence will be explained. Similarly, some seeds and fruits are not fabricated, and at other times, the measure of the fruit appears clearly. Similarly, one should also consider those who transcend the senses. For example, for some similar ones, knowledge with the object of self is produced, or fruits such as plagues are produced. Therefore, for kalpas, not seeing the nature is not non-existence, nor is it the establisher, nor is it not seeing the fruit. For this reason, in order to explain that not seeing the cause is what establishes non-existence, in "not seeing the cause," etc., "not seeing the cause" means not seeing the cause is the fruit, the nature is the possession of kalpas, and non-existence itself is the establisher. It is explained by "one's own nature," etc. For establishing the non-existence of the nature of the realm of kalpas, not seeing the nature itself is not a measure, only not seeing the cause is the measure. Is it not because not seeing the cause itself cannot determine the realm of kalpas? Because nature, etc., act together with kalpas, they cannot determine the substance of cause and effect themselves. This is true, but in order to merely understand the non-existence of the unindicated realm, one can merely indicate the causelessness, and the fruits of the nature, etc., of kalpas will inevitably not change. The cause is stated only with this part. Therefore, "what is general," etc., is said. For example, for kalpas, not seeing the nature