Tibetan
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན། དེ་ལོག་པས་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་དཔྱད་པ་ཡང་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བྱས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཇིག་པ་མེད་པ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་ན་མ་བྱས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཅན་གྱིའོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་དོན་གྱིས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་ བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པས་དེ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་མ་བསྟན་ཅེས་དོགས་པ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ། སྒྲ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་ན། དེ་ལ་ངེས་པར་བདག་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤུགས་ཉིད་ལས་སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ལྡོག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པའོ། །འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྟེ། རྒྱུར་གྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ན་བྱས་པ་ཉིད་མི་འབྱུང་བས་སྒྲ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་བྱས་པ་སྒྲ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ངེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལོག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ལོག་པ་ན་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཚད་མས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལོག་པས་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལོག་པས་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནམ། ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ན་ལྡོག་པའི་ཚིག་དོན་མེད་པའམ། ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་དེ་ལོག་པ་ན་དེ་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱིས་ལྡོག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་འགའ་ཞིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཚིག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་དོགས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ནི་སྒྲ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན། གང་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་དེའི་བདག་ཉིད་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ཉིད་དྲན་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མས་མི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལོག་པ་ན་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་ན་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ངེས་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ངེས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲ་ཡང་དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་འཕངས་ནས་ལྡོག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དོན་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚིག་གིས་ལྡོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཤུགས་ལས་ངེས་པར་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལྡོག་པའོ། །གྲུབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་ནའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དོན་གྱིས་ཏེ་བཤད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཏེ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གཞན་དག་ནི་བྱས་པ་ནི་དུས་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་ངེས་པར་འཇིག་པར་འདོད་པ་དེ་བས་ན། བྱས་པ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་བྱ། དུས་གཞན་དུ་གནས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ
Chinese
在陈述地等事物时，“彼”是指不相似的法性。如果不存在能成立者，就不会产生，这样就成为具有所成立的理由。同样，在不相似法性的陈述中，“彼”是指随同。如果所成立者遍及理由，那么彼反转则此反转。这些反转的理由的分析也将详细阐述。例如，“以无常性而造作”的意思就是仅仅以无常性而造作。这是随同的例证。如“以不坏灭而造作”等，不具有坏灭的就是不坏灭。因此，如果不坏灭具有不坏灭的自性，那就是非造作，即非果。这是反转的例证。彼即“以此”等所说，所谓“此二者”是指随同和反转。所谓“任何少许”是指总括一切而陈述周遍。因此，实际上造作就是从常性反转，从而可以理解反转。如果少许也不变成常性，那么造作就变成无常。如果任何不具有常性者存在反转，那么对它的怀疑就不存在，因为没有它，就不会涉及它。所谓“声音也是造作的”是指陈述宗依的法。因为怀疑为什么没有显示宗依，所以陈述了“在造作性上”等。所谓“声音也是陈述为造作的”是指，当陈述声音上的造作性被无常性遍及时，为了确定它必然是自性遍及者，从字面上声音就变成无常了。因此，在此“无疑地”等，应与“不是要无疑地显示”相连。此指相似法性的陈述。不相似法性的陈述是“反转也是”等所说，即无常性。
English
When stating things like the ground, "that" refers to the nature of dissimilar dharma. If there is no establisher, it will not arise, and thus it becomes a reason possessing what is to be established. Similarly, in the statement of dissimilar dharma nature, "that" refers to following. If what is to be established pervades the reason, then if that reverses, this will reverse. The analysis of these reversed reasons will also be explained in detail. For example, "made by impermanence" means only made by impermanence. This is an example of following. Like "made by non-destruction," what does not have destruction is non-destruction. Therefore, if non-destruction has the nature of non-destruction, then it is unmade, that is, non-result. This is an example of reversal. That is, what is said by "by this," etc., "these two" refers to following and reversal. "Whatever a little" means stating pervasiveness by summarizing everything. Therefore, in reality, being made is reversed from permanence, and thus reversal can be understood. If even a little does not become permanent, then being made becomes impermanent. If whatever does not have permanence has a reversal, then there is no doubt about it, because without it, it will not involve it. "Sound is also made" refers to stating the dharma of the subject. Because of the doubt of why the subject was not shown, "on being made," etc., was stated. "Sound is also stated as being made" means that when the being made on sound is stated to be pervaded by impermanence, in order to determine that it is necessarily the self-pervading one, literally sound becomes impermanent. Therefore, here, "undoubtedly," etc., should be connected with "it is not to be shown undoubtedly." This refers to the statement of similar dharma nature. The statement of dissimilar dharma nature is what is said by "reversal is also," etc., that is, impermanence.
Chinese
应加上“无自性则无为”之句。此“如无坏灭则无造作”是对它的解释。 “声音也是造作的”是陈述宗法的。“此处所立誓句并非无为，因为已成立为彼之自性”，即已成立为无常之自性，已成立为因。 “若无彼”是指，若无无常性，则不会产生造作，因此显示声音具有造作性，即已陈述“声音也是造作的”。 “彼之自性具有”是指，无常的自性，即造作在声音中具有的自性，因此通过暗示，成立了声音是无常的。 “如前者”是指，类似于具有同品之结合。如果有人问：“在‘无常性不存在则无造作’的结合中，不是仅仅显示了异品随遍不存在吗？”则应陈述“随遍是”等，因为没有随遍，异品本身是不合理的。因为已通过“彼本身不是彼之自性”等进行了显示，所以陈述了“彼本身不是彼之自性是确定的”，意思是说， 不依赖于无常的自性。“彼反转时”是指，确定为无常的自性本身，当它反转时，也会反转。 “因为是如此，所以是确定的”，因为具有彼之自性的特征的关系已被量可靠地确立，因此应陈述所立反转时，理由也会反转。如果为了确定地确立，而陈述所立反转时也会反转，那么如果已被其他量确定地确立，则反转之词就变得没有意义了吗？或者，当如何理解确定之后，彼反转时，彼也不会反转呢？因为谁会先确定地确立，然后又显示反转呢？对此，应暂时陈述此处所说的一些内容，即“为了确定地显示，才陈述反转”的说法是不对的，因为反转之词不符
English
It should be added with the sentence "Without self-nature, there is no action." This "Like without destruction, there is no creation" is an explanation of it. "Sound is also created" is a statement of the property of the subject. "Here, the vowed sentence is not uncreated, because it has been established as its own nature," that is, it has been established as the nature of impermanence, it has been established as the cause. "If there is no that" means that if there is no impermanence, then creation will not arise, so it shows that sound has creation, that is, it has been stated that "sound is also created." "The nature of that has" means that the nature of impermanence, that is, the nature of creation that sound has, therefore, by implication, it is established that sound is impermanent. "Like the former" means similar to the combination with homogeneity. If someone asks, "In the combination of 'if impermanence does not exist, then there is no creation,' isn't it just showing that heterogeneity is not pervasive?" Then it should be stated that "Pervasion is," etc., because without pervasion, heterogeneity itself is unreasonable. Because it has been shown through "that itself is not the nature of that," etc., it is stated that "that itself is not the nature of that is certain," meaning that, It does not depend on the nature of impermanence. "When that reverses" means that the nature itself that is determined to be impermanent, when it reverses, it will also reverse. "Because it is so, it is certain," because the relationship with the characteristic of that nature has been reliably established by valid cognition, therefore, it should be stated that when the proposition reverses, the reason will also reverse. If, in order to establish it definitively, it is stated that when the proposition reverses, it will also reverse, then if it has been definitively established by other valid cognitions, then does the word of reversal become meaningless? Or, how can it be understood that after certainty, when that reverses, that will not reverse either? Because who would first definitively establish it and then show the reversal? In response to this, some of what is said here should be stated temporarily, that is, the statement that "in order to show it definitively, the reversal is stated" is incorrect, because the word of reversal does not match.
Chinese
这意思是说，为了避免陷入常恒的歧途，而不是为了表达必然的联系。因为对于没有需要证明的事物，就没有理由，这是因为声音是可以理解的。它的自性也是其他的，并且在不相似的方面不存在也是其他的。有些不聪明的人即使已经指出了它的自性，但仍然记得在相似和不相似的方面存在和不存在。对此，应该这样说：因为通过量已经成立了无常的自性，所以当它消失时，它也会消失。如果成立，这意味着在必然成立之后，随之而来的消失也成立了。它的自性的必然性意味着只存在于相似的方面。因为通过意义来显示，所以不是说无常不会存在。其他人则以其他方式解释，即只有需要证明的事物，才有能证明的事物存在是必然的，并且“彻底证明”这个词也是通过意义来表达的。因此，为了这个原因，必然要彻底证明，也就是说，通过必然性的意义来表达消失。这就是这个意思。通过这样的词语来表达消失，必然是通过暗示来表达的。因此，如果提到了“它”，那么“它”就是指引发必然性的消失。当“成立”这个词出现时，意味着通过其他类似的词语来指示。它的自性的必然性是指需要证明的事物的自性的必然性。通过意义，也就是通过解释的暗示来表达。因为是理由，所以随后的跟随是成立的。其他人则说了“现在怎么样”等等。其他人认为，如果所作的事物在其他时间存在并且必然会毁灭，那么，所作的事物在刚产生时就毁灭，怎么能不确定地认为它是无常的呢？为什么会变成在其他时间存在然后毁灭呢？也就是说，为什么要这样说呢？也就是说，所有所作的事物在刚产生时就毁灭。像这样，因为是所作的，所以是无常的。