Tibetan
བྱས་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དུ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་མེ་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མའི་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཏེ། ཕྱོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མེ་ཙམ་ཉེ་བར་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་འདིར་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཉེ་བར་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཏེ། ཕྱོགས་ཉེ་བར་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། དམ་བཅས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་སེལ་བར་བྱེད་དེ། ཕྱོགས་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིས་རྟགས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡང་དེ་དག་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་བཏང་ནས། གཟུང་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཅན་ཙམ་གཞན་ལའོ། །གཞན་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་གཞན་པ་སྟེ། དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་གཏན་ཚིགས་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པ་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་རྟགས་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་ངེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེའི་ལན་ནི། གཟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུང་བ་མེད་པ་ཅན་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེའི་ཁྱད་པར་དངོས་པོ་ཙམ་སྟེ། ཡོད་པ་ཉིད་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཡོད་པ་ཙམ་དེ་ནི་དེའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཙམ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་ཙམ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པ་ལ་དངོས་པོ་ཙམ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཉིད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྟེན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཙམ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྐྱོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པའི་ཆོས་སམ་མེད་པའི་ཆོས་སམ་ཡོད་པ་ དང་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་སྟོན་ན། དེ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྟེ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་ཆོས་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། གཏན་ཚིགས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ལ་སྐྱོན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཅི་རིགས་པར་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཤིག་སྟོན་ན་དེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་གྲང་ན། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་འབྲས་བུའི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་ཙམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཡོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཅན་གཏན་ཚིགས་སུ་སྟོན་ན། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། གང་གི་རྒོལ་བ་འགའ་ཞིག་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་གཏན་ཚིགས་འདོད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མི་འདོད་དེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འདི་ནི་ཞེས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་གཞན་མི་སྤོང་བས་ཆོས་ ཅན་རྣམ་པར་གཞག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་ནས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་དེ་ལྟར་བརྡ་བྱས་ནས། ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པ་ཅན་བཞིན་ཏེ་བཟློག་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་པོའི་འདོད་པའི་དོར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་ངེས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་གཞན་ནི་སྤོང་བ་དང༌། མི་སྤོང་བ་དག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད
Chinese
已经做了，因为是随顺于已经成立的法。因为如果不是随顺，就会有过失。因此，名为“因此”是因为，如果作为要成立的法，没有火就不会产生烟，那么已经成立的那个宗，就是对不具备者进行区分，意思是说，宗是成立具有火的。向后是理由，那是宗。如果那样，名为“那样”就是说，要成立的就是具有火。量的事业的宗，仅仅是产生，像这样，近取先行，与宗的特殊相关联的仅仅是火，近取先行关联的随顺者，也不是随顺。为什么呢？因为要成立的在此显示，因为在成立的结合时，不是支分。另外，宗的近取先行者仅仅是随顺者，在那时，那是先行者，如果宗的近取先行者的随顺者是用理成立的，那么立宗成立者会遣除什么呢？因为在显示宗的时候，也是成立者。如果不是那样，那么在没有显示宗的时候，就要显示要成立的法的体性遍及于因，安住于此。为了显示说，学派正量部也认可那些。因此说了“也”等。在其他的“也”是指，舍弃了特殊法的关联，仅仅是无执著的所依的特殊法者在其他的。其他是指，从要成立的法之外，解释说是在譬喻的法上，这也是为了显示确定遍及于一切种类。要成立的法和因，即烟等，是没有错乱的。为什么显示没有错乱呢？说了“在那”等，在成为诤论处法的那些上，如果不存在要成立的法，那么就显示了不会产生的因，是极度成立并且确定的，与那
English
It has been done, because it follows the established dharma. Because if it is not followed, there will be faults. Therefore, the name "therefore" is because, if it is to be established as a dharma, smoke will not arise without fire, then that which has been established as the subject is to distinguish those who do not possess it, meaning that the subject is to establish the possession of fire. The reason is the cause, that is the subject. If so, the name "so" means that what is to be established is the possession of fire. The subject of the activity of valid cognition is merely arising, like this, the proximate apprehension precedes, and the connection with the particular of the subject is merely fire, the follower of the proximate apprehension of connection is also not a follower. Why? Because what is to be established is shown here, because it is not a limb at the time of the establishment's combination. Furthermore, the proximate apprehension of the subject is only the follower, at that time, that is the predecessor, if the follower of the proximate apprehension of the subject is established by reason, then what will the establisher of the proposition eliminate? Because at the time of showing the subject, it is also the establisher. If it is not so, then when the subject is not shown, it should be shown that the nature of the dharma to be established pervades the sign, abiding in this. In order to show that the teacher Dignāga also approves of those. Therefore, it is said "also" etc. In the other "also" refers to, having abandoned the connection of the particular dharma, merely the particular dharma of the support without attachment is in the other. The other refers to, other than the dharma to be established, it is explained as being on the dharma of the example, this is also to show the certainty of pervasion in all kinds. The dharma to be established and the cause, i.e. smoke etc., are without confusion. Why is it shown that there is no confusion? It is said "in that" etc., on those that become the subject of dispute, if the dharma to be established does not exist, then it shows that the cause that does not arise is extremely established and certain, and with that
Chinese
具有，特别是对于具有应作之法的应成法有通达的作用。因此，等等是结尾的总结。如果像存在本身一样应成，就会有不随之而行的过失，那么对于理路也一样，对于所说之答复是：无所取等等。无所取者，是接近于有所取之差别的特征，仅仅是事物本身，如果仅仅是存在本身，那就是能立，仅仅是存在本身，对于作为彼之例子的法有随行和进入，没有相违。如果仅仅是事物本身成立，那么应成会是怎样的呢？说了仅仅是遍及，仅仅是存在本身遍及。以自性等等来解释，事物本身遍及，并且对于能立之法也一样，如果是自性差别完全无所取之能立，存在本身就是能作，那么随行也不会有相违。例子能立不是空性的，这是总结语。其中，是指能立的存在本身。为什么呢？说了依赖于存在本身也，依赖于存在本身就是依赖于存在本身，对于依赖于理路本身也是这个意思。也不是应成本身，不是存在本身的差别之所依。为什么呢？如果仅仅是存在本身应成，那么能立就没有结果。从应成的角度显示了存在本身应成的过失之后，为了从能立的角度显示，说了其他等等，对于存在本身应成，如果理路显示有法或者无法，或者有和无法，那么对于未成立者，即对于主要等等的法有非有法之理路未成立。对于二者，即依赖于有法和无法，对于存在本身应成是错乱，即不确定。任何是无法之法，对于存在本身应成是相违，因为
English
It has the function of understanding the object to be proven, which has the quality of being acted upon. Therefore, "etc." is the concluding summary. If it is to be proven like existence itself, there will be the fault of not following, then for the reason as well, the answer to what is said is: without grasping, etc. The one without grasping is the characteristic of the difference of being close to having something to grasp, just the thing itself. If it is just existence itself, then that is the proof. Just existence itself, for the dharma of that example, there is no contradiction in following and entering. If just the thing itself is established, then what kind of proof would it be? It is said that it just pervades, just existence itself pervades. Explaining with self-nature, etc., the thing itself pervades, and for the dharma of the proof as well, if it is the proof of self-nature difference completely without grasping, existence itself is what makes it, then there will be no contradiction in following. The example proof is not emptiness, this is the concluding remark. Among them, it refers to the existence itself of the proof. Why? It is said that it also depends on existence itself, depending on existence itself is depending on existence itself, for depending on the reason itself is also the meaning. It is not the object to be proven itself, it is not the basis of the difference of existence itself. Why? If just existence itself is to be proven, then the proof has no result. After showing the fault of proving existence itself from the perspective of the object to be proven, in order to show it from the perspective of the proof, it is said other things, etc. For proving existence itself, if the reason shows a dharma that exists, or a dharma that does not exist, or a dharma that exists and does not exist, then for the unestablished, that is, for the dharma of the main thing, etc., the reason of not having the dharma of existence is unestablished. For both, that is, depending on the dharma that exists and does not exist, for proving existence itself is confusion, that is, uncertain. Whatever is the dharma of non-existence, for proving existence itself is contradictory, because
Chinese
仅仅是为了成立存在本身。因为要成立的存在本身，在任何未成立的事物上都有未成立等等的过失，如果理由本身不存在，又如何能成立存在本身呢？所谓的“理由”，就是成立存在本身的理由。任何过失的形态，凡是具有过失种类的第三个分支的，就是具有三个的，那就是无论如何也不会超越的。那三个过失也显示了未成立等等，所谓“相违”，就是相违本身。其中，通过“那”等等来区分它本身，如果显示一个具有理由的法，那么它会变成结果的自性，或者变成它的自性。暂时第一种情况是不成立的，因为原因和结果的事物本身没有成立。通过原因的差别来成立因果事物，这与现量不相违背，因为因果事物的果的遣返相的特征仅仅是使原因被理解，而不是差别。如果第二种情况是成立的，那么对于要成立的存在本身，如果将有法自性的有法作为理由来显示，那么主等如何会变成存在未成立者呢？如果某个论敌想要将主等作为法来作为理由，那么他怎么会不承认主等为事物呢？因为事物的自性本质就是法性。如果这样，那么如何以遣返的方式说这个自性之法呢？在提到自性等等时，所谓的“相对于某些”，是指具有舍弃其他差别和不舍弃其他差别的特征。像这样，通过不舍弃其他差别来安立有法，然后在它本身上也舍弃其他差别来安立为法性，像这样进行约定，就像与有法不同的那样，就像颠倒一样，通过舍弃认识者的意愿来显示。为了显示那已经在前面确定了，所以提到了法等等，其他的差别是舍弃和不舍弃，通过那两者的等等来解释。