Tibetan
པ་ནི། ཐ་དད་པ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཅན་དག་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ལ་སོ་སོར་སྣང་ཞིང་སོ་སོར་གསལ་བའི་དབེན་པ་དེ་དག་ལ་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཉིད་དང༌། །འཛིན་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ལ། ཉེས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་བརྗོད་པ་ནའོ། །ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ལྟོས་པ་ཅན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབའ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་དཔེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ་ནི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཁོ་ན་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། རང་གི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་གང་གིས་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དེ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བྱས་པའི་སྒྲ་འདིས་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡོད་པས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་འདི་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ནི་རྐྱེན་ཏེ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་དེས་ཐ་དད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཅན་ཉིད་དེ། གནས་དང་སྩོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་དད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་ཚིག་གཉིས་ཡིན་ལ། དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱི། ཡོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་དག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕྱོགས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་དང་མི་ལྟོས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ། །སྤྱིར་ཆོས་ཅན་གྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཅན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་སྨོས་སོ། །འགའ་ཞིག་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་རང་བཞིན་ཡིན་ན། ཅི་ལྟར་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྤྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་ པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཁྱད་པར་ཏེ་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཉམས་ཤིང་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་དག་ལ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདུན་པའི་ཚིག་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ན། ཁྱད་པར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སྟེ། གྲངས་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཙོ་བོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ནི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་སྐྱོན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཅན་ནོ། །གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལས་སོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཅན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཏེ་བྱེ་བྲག་དེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྤྱིའི་ཆོས་ཅན་ལ། གྲངས་ཅན་ལ་དོན་འགའ་ཞི
Chinese
而且，由于声音和分别念安住于那些由各种各样的差别所关联的无常等空性上，这些空性在分别念的智慧中各自显现、各自明了，如同具有各种差别的不同事物一样。因此，为了依次引出言说和执持者本身。因此，所谓的“因此”是指遣除差别的。 正如所说，虽然自性的理性的自性本身已经是所立和能立的体性，但它并没有将所立和能立混为一谈。因此，对于所说的“自性是所立，立宗的意义的一部分会成为理由”，为了显示那个过失是不存在的，所以说了“因此”等。所谓的“因此”就是“因为那个”。要与“它的自性”相连。显示为理由是在言说中。依赖于特殊的差别，应该说依赖于不同的差别。所谓的“仅仅”是指不依赖于差别的情况。为什么要说呢？为了成立所要成立的。说了“两种例子在有些情况下”等，对于要成立的无常，所作性是它的结果，这是依赖于作者的差别的，不依赖于它的是存在性。用“自己的体性”等显示了所作性是依赖于差别的。与成为实物的自己的体性成立不同，仅仅是显现为理由的产生能力是其他的作者，随行和违逆的随行本身是依赖。为了成立自己的体性，因为为了成立自己的体性的原因，哪个体性依赖于其他的作者，那就是所作性。因为为什么是那样，因此，这个所作的声音，即使具有言说其他的差别，也舍弃了自己的体性。所谓的“由它”是指所作性的差别。
English
Moreover, because sound and conceptualization abide in those emptinesses such as impermanence that are associated with various differences, these emptinesses appear separately and are clearly distinct in the wisdom of conceptualization, just like different things with various differences. Therefore, in order to sequentially bring forth the very utterance and the very holder. Therefore, the so-called "therefore" refers to the distinction of negation. As it is said, although the very nature of the reason of self-nature is already the essence of what is to be established and what establishes, it does not mix what is to be established and what establishes into one. Therefore, regarding what is said, "self-nature is what is to be established, and one aspect of the meaning of the proposition becomes the reason," in order to show that that fault does not exist, "therefore" etc. is stated. The so-called "therefore" means "because of that." It should be connected to "its self-nature." Showing as a reason is in the utterance. It depends on specific differences; it should be said to depend on different differences. The so-called "merely" refers to the case where there is no dependence on differences. Why should it be said? In order to establish what is to be established. "Two examples in some cases" etc. are stated, for impermanence to be established, being made is its result, which is dependent on the difference of the maker, and what is not dependent on it is existence. "One's own essence" etc. shows that being made is dependent on the difference of differences. Other than being established as one's own essence that has become a thing, merely the ability to generate that is manifestly desired as a reason is another agent, and the very following and the following of reversal are dependent. In order to establish one's own essence, because for the reason of establishing one's own essence, which essence depends on another agent, that is being made. Because why it is so, therefore, this sound of being made, even though it has the utterance of other differences, abandons this own essence. The so-called "by it" refers to the difference of being made.
Chinese
仅仅依靠支分而显示，是因为作为因，即因的各个支分，由此成为具有差别状态的体性是什么呢？就是因的支分所具有的差别。如同处所和给予等因的支分所具有的差别之声。等等的词语是指刚刚给予等情况。那些也都是依赖于理证作用差别的自性。像这样等等是总结语。在某些情况下，即在结合上没有依赖于差别的支分，因此才说普遍。因和果的体性是两个词。例如，就像在要成立无常时，如同存在一样。转变为自性也是如此，而且也是法的支分，因此才组合这些词语。通过完全领受的方式，在某些情况下是宣说自性理证的时候。例如，就像在要成立无常时，如同产生一样。像这样，即使已经把握了成为产生的自性，但因为产生被理解为法的支分，所以才认识到是法的支分。不像存在一样，仅仅是清净的自身体性并没有被认识到。这也应当被视为依赖于差别的自性。所作性等等是转变的差别，而这里则是转变为自身之法的支分，这仅仅是差别。以这种方式是指通过依赖和不依赖差别的理证来详细区分的方式。一般来说，所立宗成立是为了要成立某些差别，而且所立宗也不是要成立存在，这是道理。对此，如果存在这样的自性，直到仅仅是存在为止。因为所作性等等也是自性，所以为了遣除它才说了存在。因为有些人认为遣除就是存在，所以才说了自性，即转变为自身的存在这样的同义词。如果理证是存在的自性，那么什么？
English
Just showing dependence on the branches, it is because it is a cause, that is, the various branches of the cause, and what is the nature that becomes a state of difference thereby? It is the difference possessed by the branches of the cause. Like the sound of the difference possessed by the branches of the cause such as place and giving. The word "etc." refers to just giving, etc. Those are also the nature of depending on the difference of the function of reasoning. Like this, etc., is a concluding remark. In some cases, that is, in combination, there is no dependence on the branches of difference, therefore the general is mentioned. The nature of cause and effect are two words. For example, like being existent when one wants to establish impermanence. Transforming into self-nature is also like that, and it is also a branch of dharma, therefore these words are combined. Through the way of completely grasping, in some cases it is the time to express the reason of self-nature. For example, like being born when one wants to establish impermanence. Like this, even if one has grasped becoming the self-nature of being born, but because being born is understood as a branch of dharma, therefore it is recognized as a branch of dharma. Unlike being existent, only the pure self-nature is not recognized. This should also be regarded as the nature of depending on difference. Being made, etc., is the difference of transformation, but here it is the branch of the dharma of transforming into oneself, this is only the difference. In this way, it refers to the way of distinguishing in detail through the reason of depending and not depending on difference. Generally, the established subject is established in order to establish some difference, and the established subject is not to establish existence, this is the reason. To this, if there is such a nature of being existent, until only being existent. Because being made, etc., is also self-nature, therefore existence is mentioned in order to eliminate it. Because some people think that elimination is existence, therefore self-nature is mentioned, that is, the synonym of existence transforming into oneself. If the reason is the self-nature of existence, then what?
Chinese
如同存在不是所要证成的，也会变成所要证成的。如果认为存在本身是要普遍证成的，那么就会变成对已成立的事物进行证成，因此，应该证成存在的差别。而所要证成的那个，因为不随顺差别，所以例子会变成空无，因此存在本身不会变成所要证成的。那时，作为理由的存在本身，也因为不随顺差别，所以例子会因理由而变得空无。在说到“那个差别”等时，差别即各个分别会衰退并伴随着过失。而且“对于理由所要证成的”这句话也是意愿的第二个词，意思是对于理由和所要证成的。其他的是指无我等等。那个“那”不是存在。像这样善加证成，意思是，如果因为“自性存在”等而变成具有自性等特征的差别，那么差别也是不能证成的。为什么呢？因为那个差别不随顺。说到“如是说”等，是说学派大师陈那，如果数论派说“自性存在”，这样会变成证成自性的自相，如果变成具有那个的差别，那么就显示了。推论是具有共相的境，而不是具有自相的境。过失是罪过，然而对于理由来说，也是同样的过失。那个“那”在说到理由等时，如果这个理由不随顺，那么就是不随顺者。已成立的是指所要证成的进行证成。为什么不是支分呢？因为说到“从那”等，是从不共的理由那里。存在本身就是存在本身。在哪个有法上存在着差别即各个分别，就称那个为“那个”。“仅仅”的语气是确定地把握，意思是存在的差别。对于像那样变成的所要证成的总的法上，对于数论派来说，有些意义……